Sources of Bushido, of which I may begin with Buddhism. It furnished a sense of calm trust in Fate, a quiet submission to the inevitable, that stoic composure in sight of danger or calamity, that disdain of life and friendliness with death. A foremost teacher of swordsmanship, when he saw his pupil master the utmost of his art, told him, "Beyond this my instruction must give way to Zen teaching." "Zen" is the Japanese equivalent for the Dhyâna, which "represents human effort to reach through meditation zones of thought beyond the range of verbal expression." Its method is contemplation, and its purport, as far as I understand it, to be convinced of a principle that underlies all phenomena, and, if it can, of the Absolute itself, and thus to put oneself in harmony with this Absolute. Thus defined, the teaching was more than the dogma of a sect, and whoever attains to the perception of the Absolute raises himself above mundane things and awakes, "to a new Heaven and a new Earth."
武士道の源。まず仏教から始めよう。仏教が武士道に与えたものは、運命を静かに信じて任せる心、避けられないことに黙って従う心であった。危険や災難を前にしても動じない、ストア派のような落ち着き。命を軽く見て、死と親しむ心。これらも仏教が与えたものである。ある剣術の大家は、弟子が技の奥義をきわめたのを見て、こう言った。「ここから先は、私が教えるより、禅の教えに任せるほかない。」「禅」とは、サンスクリット語の「ディヤーナ」にあたる日本語である。それは「言葉で言い表せる範囲を超えた思考の世界に、瞑想によって達しようとする人間の努力」を表す。その方法は、静かに思いをこらすことである。私の理解するかぎり、そのめざすところは、あらゆる現象の根底にある原理をつかむこと、できれば絶対者そのものをつかむこと、そして自分をその絶対者と一つに調和させることにある。こう定義すれば、禅は一つの宗派の教えにとどまらない。誰であれ、絶対者を悟った者は、この世のことを超えて高みに上り、「新しい天と新しい地」に目覚めるのである。
What Buddhism failed to give, Shintoism offered in abundance. Such loyalty to the sovereign, such reverence for ancestral memory, and such filial piety as are not taught by any other creed, were inculcated by the Shinto doctrines, imparting passivity to the otherwise arrogant character of the samurai. Shinto theology has no place for the dogma of "original sin." On the contrary, it believes in the innate goodness and God-like purity of the human soul, adoring it as the adytum from which divine oracles are proclaimed. Everybody has observed that the Shinto shrines are conspicuously devoid of objects and instruments of worship, and that a plain mirror hung in the sanctuary forms the essential part of its furnishing. The presence of this article is easy to explain: it typifies the human heart, which, when perfectly placid and clear, reflects the very image of the Deity. When you stand, therefore, in front of the shrine to worship, you see your own image reflected on its shining surface, and the act of worship is tantamount to the old Delphic injunction, "Know Thyself." But self-knowledge does not imply, either in the Greek or Japanese teaching, knowledge of the physical part of man, not his anatomy or his psycho-physics; knowledge was to be of a moral kind, the introspection of our moral nature. Mommsen, comparing the Greek and the Roman, says that when the former worshiped he raised his eyes to heaven, for his prayer was contemplation, while the latter veiled his head, for his was reflection. Essentially like the Roman conception of religion, our reflection brought into prominence not so much the moral as the national consciousness of the individual. Its nature-worship endeared the country to our inmost souls, while its ancestor-worship, tracing from lineage to lineage, made the Imperial family the fountain-head of the whole nation. To us the country is more than land and soil from which to mine gold or to reap grain—it is the sacred abode of the gods, the spirits of our forefathers: to us the Emperor is more than the Arch Constable of a Rechtsstaat, or even the Patron of a Culturstaat—he is the bodily representative of Heaven on earth, blending in his person its power and its mercy. If what M. Boutmy says is true of English royalty—that it "is not only the image of authority, but the author and symbol of national unity," as I believe it to be, doubly and trebly may this be affirmed of royalty in Japan.
仏教が与えられなかったものを、神道はたっぷりと与えた。主君への忠誠、祖先を敬う心、親への孝行。ほかのどんな教えも説かないほどのこれらの徳を、神道はたたき込んだ。そのおかげで、ともすれば傲慢になりがちな侍の性格に、素直に従う心が加わった。神道の教えには、「原罪」という考えの入る余地はない。それどころか、人間の魂は生まれつき善く、神のように清らかだと信じている。そして魂を、神のお告げが下される神聖な場所として崇める。神社には、拝むための品や道具が目立って少ない。誰でも気づくことだが、本殿に掛けられた飾り気のない一枚の鏡が、おもな調度になっている。なぜ鏡があるのかは、たやすく説明できる。鏡は人間の心を表している。心が完全に静かで澄みきっていれば、そこに神の姿そのものが映る。だから神社の前に立って拝むとき、人は鏡の輝く面に映った自分の姿を見る。拝むことは、デルフォイの神殿の古い戒め、「汝自身を知れ」と同じことなのである。だが、ギリシャの教えでも日本の教えでも、自分を知るというのは、体のことを知るという意味ではない。人体の仕組みや、心と体の関係を知ることではない。知るべきなのは道徳の面であり、自分の道徳上の本性を省みることである。モムゼンはギリシャ人とローマ人を比べて、こう言っている。ギリシャ人は祈るとき天を仰いだ。その祈りは、天を見つめる観照だったからである。ローマ人は頭を覆った。その祈りは、自分を省みる内省だったからである。私たちの内省は、本質的にはローマ人の宗教の考え方に近い。それは、一人ひとりの道徳の意識よりも、むしろ国民としての意識を目立たせた。神道の自然崇拝は、国土を私たちの魂の奥底から愛しいものにした。また祖先崇拝は、家系をさかのぼっていくことで、皇室を国民全体の源とした。私たちにとって国とは、金を掘り出したり穀物を刈り取ったりする土地以上のものである。神々、すなわち私たちの祖先の霊が住む神聖な場所なのである。私たちにとって天皇は、法治国家の最高の警察官や、文化国家の保護者以上のものである。地上で天を体現する方であり、天の力と慈悲をその身にあわせ持っている。ブートミー氏は、イギリスの王室について、それは「権威の象徴であるだけでなく、国民の統一を生み出し、それを象徴するものでもある」と言っている。私もそれは正しいと思う。だとすれば、日本の皇室については、二重にも三重にも同じことが言えるだろう。
The tenets of Shintoism cover the two predominating features of the emotional life of our race—Patriotism and Loyalty. Arthur May Knapp very truly says: "In Hebrew literature it is often difficult to tell whether the writer is speaking of God or of the Commonwealth; of heaven or of Jerusalem; of the Messiah or of the nation itself." A similar confusion may be noticed in the nomenclature of our national faith. I said confusion, because it will be so deemed by a logical intellect on account of its verbal ambiguity; still, being a framework of national instinct and race feelings, Shintoism never pretends to a systematic philosophy or a rational theology. This religion—or, is it not more correct to say, the race emotions which this religion expressed?—thoroughly imbued Bushido with loyalty to the sovereign and love of country. These acted more as impulses than as doctrines; for Shintoism, unlike the Mediæval Christian Church, prescribed to its votaries scarcely any credenda, furnishing them at the same time with agenda of a straightforward and simple type.
神道の教えは、わが民族の感情生活の二つの大きな特徴を包み込んでいる。愛国心と忠誠心である。アーサー・メイ・ナップは、実に正しくこう言っている。「ヘブライの文学では、書き手が語っているのが神のことなのか国のことなのか、天のことなのかエルサレムのことなのか、救世主のことなのか民族そのもののことなのか、見分けにくいことがよくある。」同じような混同は、わが国の国民の信仰の言葉にも見られる。混同と言ったのは、言葉があいまいなので、論理を重んじる頭にはそう見えるだろうからである。だが神道は、国民の本能と民族の感情を形にしたものだ。筋道立った哲学や、理屈の通った神学のふりをしたことは一度もない。この宗教は、いや、この宗教が表した民族の感情と言ったほうが正しいかもしれないが、主君への忠誠と国への愛を、武士道にすみずみまでしみ込ませた。それは教えとしてよりも、むしろ心の衝動として働いた。神道は、中世のキリスト教会とは違い、信者に「これを信じよ」と定めることはほとんどなかった。その代わり、「これを行え」という、まっすぐで簡単な決まりを与えたのである。
As to strictly ethical doctrines, the teachings of Confucius were the most prolific source of Bushido. His enunciation of the five moral relations between master and servant (the governing and the governed), father and son, husband and wife, older and younger brother, and between friend and friend, was but a confirmation of what the race instinct had recognized before his writings were introduced from China. The calm, benignant, and worldly-wise character of his politico-ethical precepts was particularly well suited to the samurai, who formed the ruling class. His aristocratic and conservative tone was well adapted to the requirements of these warrior statesmen. Next to Confucius, Mencius exercised an immense authority over Bushido. His forcible and often quite democratic theories were exceedingly taking to sympathetic natures, and they were even thought dangerous to, and subversive of, the existing social order, hence his works were for a long time under censure. Still, the words of this master mind found permanent lodgment in the heart of the samurai.
厳密に道徳の教えに限って言えば、武士道のいちばん豊かな源は孔子の教えであった。孔子は、五つの人間関係の道を説いた。君主と家来（治める者と治められる者）、父と子、夫と妻、兄と弟、そして友と友のあいだの道である。だがそれは、孔子の書物が中国から伝わる前に、わが民族が本能的にすでに認めていたことを、確かめたにすぎなかった。孔子の政治と道徳の教えは、穏やかで、思いやりがあり、世の中をよく知った者の知恵に満ちている。それは、支配する階級であった侍にとりわけよく合っていた。貴族的で保守的な調子も、政治をも担う武人たちの求めにかなっていた。孔子に次いで、孟子が武士道に大きな影響を与えた。孟子の説は力強く、しばしばかなり民主的だった。そのため、心の通じやすい人々には大変好まれた。一方で、今の社会の秩序を危うくし、ひっくり返すものだとさえ考えられた。そのため、孟子の本は長いあいだ禁じられていた。それでも、この偉大な思想家の言葉は、侍の心にしっかりと住みついたのである。
The writings of Confucius and Mencius formed the principal text-books for youths and the highest authority in discussion among the old. A mere acquaintance with the classics of these two sages was held, however, in no high esteem. A common proverb ridicules one who has only an intellectual knowledge of Confucius, as a man ever studious but ignorant of Analects. A typical samurai calls a literary savant a book-smelling sot. Another compares learning to an ill-smelling vegetable that must be boiled and boiled before it is fit for use. A man who has read a little smells a little pedantic, and a man who has read much smells yet more so; both are alike unpleasant. The writer meant thereby that knowledge becomes really such only when it is assimilated in the mind of the learner and shows in his character. An intellectual specialist was considered a machine. Intellect itself was considered subordinate to ethical emotion. Man and the universe were conceived to be alike spiritual and ethical. Bushido could not accept the judgment of Huxley, that the cosmic process was unmoral.
孔子と孟子の書物は、若者のおもな教科書であり、年長者が議論するときの最高のよりどころであった。とはいえ、この二人の聖人の古典をただ知っているだけでは、高く評価されなかった。よく知られたことわざは、孔子を頭で知っているだけの者を、「論語読みの論語知らず」とあざける。典型的な侍のある人は、物知りの学者を「書物のにおいのする愚か者」と呼んだ。別の人は、学問をくさい野菜にたとえた。何度も何度も煮なければ食べられない、というのである。少し読んだ者は少し学者くさく、たくさん読んだ者はもっと学者くさい。どちらも同じように鼻につく。この人が言いたかったのは、知識は学ぶ者の心に溶け込み、その人柄に表れたとき、初めて本当の知識になるということである。知識ばかりの専門家は、機械と見なされた。知性そのものも、道徳的な感情より下に置かれた。人間も宇宙も、どちらも精神的で道徳的なものと考えられた。だから武士道は、宇宙の動きは道徳とは関係がない、というハクスリーの考えを受け入れることができなかった。
Bushido made light of knowledge as such. It was not pursued as an end in itself, but as a means to the attainment of wisdom. Hence, he who stopped short of this end was regarded no higher than a convenient machine, which could turn out poems and maxims at bidding. Thus, knowledge was conceived as identical with its practical application in life; and this Socratic doctrine found its greatest exponent in the Chinese philosopher, Wan Yang Ming, who never wearies of repeating, "To know and to act are one and the same."
武士道は、知識のための知識を軽んじた。知識はそれ自体が目的なのではなく、知恵を得るための手段として求められた。だから、知恵に届かないところで止まった者は、言われれば詩や格言をこしらえる便利な機械ぐらいにしか見られなかった。こうして、知識とは、それを人生で実際に生かすことと同じだと考えられた。このソクラテス的な考えを、もっとも強く説いたのが中国の哲学者、王陽明である。陽明は、「知ることと行うことは一つである」と、飽きることなくくり返した。
I beg leave for a moment's digression while I am on this subject, inasmuch as some of the noblest types of bushi were strongly influenced by the teachings of this sage. Western readers will easily recognize in his writings many parallels to the New Testament. Making allowance for the terms peculiar to either teaching, the passage, "Seek ye first the kingdom of God and his righteousness; and all these things shall be added unto you," conveys a thought that may be found on almost any page of Wan Yang Ming. A Japanese disciple of his says—"The lord of heaven and earth, of all living beings, dwelling in the heart of man, becomes his mind (Kokoro); hence a mind is a living thing, and is ever luminous:" and again, "The spiritual light of our essential being is pure, and is not affected by the will of man. Spontaneously springing up in our mind, it shows what is right and wrong: it is then called conscience; it is even the light that proceedeth from the god of heaven." How very much do these words sound like some passages from Isaac Pennington or other philosophic mystics! I am inclined to think that the Japanese mind, as expressed in the simple tenets of the Shinto religion, was particularly open to the reception of Yang Ming's precepts. He carried his doctrine of the infallibility of conscience to extreme transcendentalism, attributing to it the faculty to perceive, not only the distinction between right and wrong, but also the nature of psychical facts and physical phenomena. He went as far as, if not farther than, Berkeley and Fichte, in Idealism, denying the existence of things outside of human ken. If his system had all the logical errors charged to Solipsism, it had all the efficacy of strong conviction and its moral import in developing individuality of character and equanimity of temper cannot be gainsaid.
この話が出たついでに、少し脇道にそれさせていただきたい。もっとも立派な武士の中には、この聖人の教えに強い影響を受けた者が少なくないからである。西洋の読者は、陽明の書いたものの中に、新約聖書と似たところを数多く、すぐに見つけるだろう。それぞれの教えに特有の言葉の違いを差し引けば、「まず神の国と神の義とを求めよ。そうすれば、これらのものはすべて添えて与えられる」という聖書の一節と同じ考えが、陽明のほとんどどのページにも見つかる。陽明の日本の弟子の一人は言う。「天地と万物の主は、人の心の中に宿って、その心となる。だから心は生きており、いつも光り輝いている。」また、こうも言う。「私たちの本来の姿にそなわる霊の光は清らかで、人間の意志に左右されない。それはおのずから心の中にわき上がり、何が正しく何がまちがっているかを示す。そのとき、それは良心と呼ばれる。まさに天の神から発する光なのである。」これらの言葉は、アイザック・ペニントンなど、哲学的な神秘家たちの文章になんとよく似ていることか。神道の素朴な教えに表れた日本人の心は、陽明の教えを受け入れやすかったのだと思う。陽明は、良心はまちがえないという教えを、極端なまでに突きつめた。良心には、善と悪の区別だけでなく、心の中のことや自然の現象の本質を見抜く力まであるとしたのである。観念論では、バークリーやフィヒテと同じところまで、いや、それ以上に先まで進み、人間が知りうるものの外に物は存在しないとまで言った。陽明の思想には、独我論に向けられる論理の誤りがすべてあったかもしれない。それでも、強い確信が持つ力はすべてそなえていた。そして、一人ひとりの人格を育て、動じない心を養ううえで、それが道徳的に大きな意味を持っていたことは否定できない。
Thus, whatever the sources, the essential principles which Bushido imbibed from them and assimilated to itself, were few and simple. Few and simple as these were, they were sufficient to furnish a safe conduct of life even through the unsafest days of the most unsettled period of our nation's history. The wholesome, unsophisticated nature of our warrior ancestors derived ample food for their spirit from a sheaf of commonplace and fragmentary teachings, gleaned as it were on the highways and byways of ancient thought, and, stimulated by the demands of the age, formed from these gleanings anew and unique type of manhood. An acute French savant, M. de la Mazelière, thus sums up his impressions of the sixteenth century:—"Toward the middle of the sixteenth century, all is confusion in Japan, in the government, in society, in the church. But the civil wars, the manners returning to barbarism, the necessity for each to execute justice for himself,—these formed men comparable to those Italians of the sixteenth century, in whom Taine praises 'the vigorous initiative, the habit of sudden resolutions and desperate undertakings, the grand capacity to do and to suffer.' In Japan as in Italy 'the rude manners of the Middle Ages made of man a superb animal, wholly militant and wholly resistant.' And this is why the sixteenth century displays in the highest degree the principal quality of the Japanese race, that great diversity which one finds there between minds (esprits) as well as between temperaments. While in India and even in China men seem to differ chiefly in degree of energy or intelligence, in Japan they differ by originality of character as well. Now, individuality is the sign of superior races and of civilizations already developed. If we make use of an expression dear to Nietzsche, we might say that in Asia, to speak of humanity is to speak of its plains; in Japan as in Europe, one represents it above all by its mountains."
このように、源が何であったにせよ、武士道がそこから吸収して自分のものにした根本の原理は、数が少なく単純だった。少なく単純ではあったが、わが国の歴史でもっとも乱れた時代の、もっとも危うい日々をも無事に生き抜くには、それで十分であった。私たちの祖先である武士たちは、健やかで飾り気のない人々だった。彼らは、古い思想の大通りや裏道で拾い集めたような、ありふれた、きれぎれの教えの一束から、心の糧をたっぷりと得た。そして時代の求めに背中を押され、その落ち穂から、新しい、独特な人間の型を作り上げたのである。鋭い眼識を持つフランスの学者ド・ラ・マズリエール氏は、十六世紀の日本についての印象を、こうまとめている。「十六世紀の半ばごろ、日本では政治も社会も宗教界も、すべてが混乱していた。だが、内乱が続き、風俗は野蛮に逆戻りし、誰もが自分の手で正義を行わなければならなかった。そうした中から、十六世紀のイタリア人に比べられるような人間が生まれた。テーヌは、そのイタリア人の『力強い自発性、とっさに決断し命がけの企てに打って出る習慣、行い、耐える偉大な力』を称えている。日本でもイタリアと同じく、『中世の荒々しい風俗が、人間を、どこまでも戦い、どこまでも抵抗する、すばらしい動物にした』のである。だからこそ、十六世紀には、日本民族のおもな特質がもっともよく表れている。その特質とは、人々の精神（エスプリ）にも気質にも見られる、大きな多様性である。インドや、中国でさえ、人々の違いはおもに、精力や知性の程度の差であるように見える。だが日本では、人柄の独創性においても違っている。個性とは、すぐれた民族と、すでに発達した文明のしるしである。ニーチェの好んだ言い方を借りれば、こう言えるだろう。アジアで人類について語ることは、その平野について語ることである。だが日本では、ヨーロッパと同じく、人類を何よりもその山々で代表させるのである。」
To the pervading characteristics of the men of whom M. de la Mazelière writes, let us now address ourselves. I shall begin with Rectitude or Justice, the most cogent precept in the code of the samurai.
では、ド・ラ・マズリエール氏が書いている人々に広く見られる特徴に、目を向けることにしよう。まず、侍の掟の中でもっとも重い教えである、義、すなわち正義から始めよう。
