Education and Training of a Samurai, were conducted accordingly.
侍の教育と訓練は、すべてそれに沿って行われた。
The first point to observe in knightly pedagogics was to build up character, leaving in the shade the subtler faculties of prudence, intelligence and dialectics. We have seen the important part æsthetic accomplishments played in his education. Indispensable as they were to a man of culture, they were accessories rather than essentials of samurai training. Intellectual superiority was, of course, esteemed; but the word Chi, which was employed to denote intellectuality, meant wisdom in the first instance and placed knowledge only in a very subordinate place. The tripod that supported the framework of Bushido was said to be Chi, Jin, Yu, respectively Wisdom, Benevolence, and Courage. A samurai was essentially a man of action. Science was without the pale of his activity. He took advantage of it in so far as it concerned his profession of arms. Religion and theology were relegated to the priests; he concerned himself with them in so far as they helped to nourish courage. Like an English poet the samurai believed "'tis not the creed that saves the man; but it is the man that justifies the creed." Philosophy and literature formed the chief part of his intellectual training; but even in the pursuit of these, it was not objective truth that he strove after,—literature was pursued mainly as a pastime, and philosophy as a practical aid in the formation of character, if not for the exposition of some military or political problem.
武士の教育でまず大切にされたのは、人格を築き上げることだった。思慮深さ、知性、弁論といった、もっと細やかな能力は、後回しにされた。武士の教育で、芸のたしなみが大事な役割を果たしたことは、すでに見たとおりである。教養のある人には欠かせないものではあったが、侍の訓練にとっては、本質というより飾りであった。もちろん、頭がすぐれていることも尊ばれた。だが、知性を表すのに使われた「智」という言葉は、何よりもまず知恵を意味した。知識は、そのずっと下に置かれていたのである。武士道という骨組みを支える三本の脚は、智・仁・勇、つまり知恵と思いやりと勇気だと言われた。侍は、本来、行動の人であった。学問としての科学は、侍の領分の外にあった。武人の仕事に関わるかぎりで、利用したにすぎない。宗教や神学は、僧侶に任された。侍がそれらに関わったのは、勇気を養うのに役立つかぎりにおいてだった。あるイギリスの詩人と同じく、侍はこう信じていた。「人を救うのは信条ではない。信条を正しいものにするのは人である。」侍の知的な訓練のおもな柱は、哲学と文学であった。だが、それらを学ぶときでさえ、侍が求めたのは客観的な真理ではなかった。文学は主に心の楽しみとして学ばれた。哲学は、軍事や政治の問題を解き明かすためでなければ、人格を作るための実際の助けとして学ばれたのである。
From what has been said, it will not be surprising to note that the curriculum of studies, according to the pedagogics of Bushido, consisted mainly of the following,—fencing, archery, jiujutsu or yawara, horsemanship, the use of the spear, tactics, caligraphy, ethics, literature and history. Of these, jiujutsu and caligraphy may require a few words of explanation. Great stress was laid on good writing, probably because our logograms, partaking as they do of the nature of pictures, possess artistic value, and also because chirography was accepted as indicative of one's personal character. Jiujutsu may be briefly defined as an application of anatomical knowledge to the purpose of offense or defense. It differs from wrestling, in that it does not depend upon muscular strength. It differs from other forms of attack in that it uses no weapon. Its feat consists in clutching or striking such part of the enemy's body as will make him numb and incapable of resistance. Its object is not to kill, but to incapacitate one for action for the time being.
これまで述べてきたことから考えれば、武士道の教育で学ぶものが、主に次のようなものだったと聞いても、驚くことはないだろう。剣術、弓術、柔術（やわら）、馬術、槍術、兵法、書道、倫理、文学、歴史である。このうち、柔術と書道には、少し説明がいるかもしれない。字を上手に書くことは、大変重んじられた。おそらく、わが国の文字は絵のような性質を持っていて、芸術としての値打ちがあるからだろう。また、筆跡にはその人の人柄が表れると考えられていたからでもあろう。柔術とは、手短に言えば、人体の仕組みについての知識を、攻めや守りに生かしたものである。筋肉の力に頼らない点で、レスリングとは違う。武器を使わない点で、ほかの攻め方とも違う。その技は、敵の体のある部分をつかんだり打ったりして、しびれさせ、抵抗できなくすることにある。目的は殺すことではなく、しばらくのあいだ相手を動けなくすることである。
A subject of study which one would expect to find in military education and which is rather conspicuous by its absence in the Bushido course of instruction, is mathematics. This, however, can be readily explained in part by the fact that feudal warfare was not carried on with scientific precision. Not only that, but the whole training of the samurai was unfavorable to fostering numerical notions.
軍人の教育なら当然ありそうなのに、武士道の教育にはなくて、かえって目立つ科目がある。数学である。だがその理由の一つは、すぐに説明がつく。封建時代の戦は、科学的な正確さで行われるものではなかったのである。それだけではない。侍の訓練全体が、数の感覚を育てるのに向いていなかったのである。
Chivalry is uneconomical; it boasts of penury. It says with Ventidius that "ambition, the soldier's virtue, rather makes choice of loss, than gain which darkens him." Don Quixote takes more pride in his rusty spear and skin-and-bone horse than in gold and lands, and a samurai is in hearty sympathy with his exaggerated confrère of La Mancha. He disdains money itself,—the art of making or hoarding it. It is to him veritably filthy lucre. The hackneyed expression to describe the decadence of an age is "that the civilians loved money and the soldiers feared death." Niggardliness of gold and of life excites as much disapprobation as their lavish use is panegyrized. "Less than all things," says a current precept, "men must grudge money: it is by riches that wisdom is hindered." Hence children were brought up with utter disregard of economy. It was considered bad taste to speak of it, and ignorance of the value of different coins was a token of good breeding. Knowledge of numbers was indispensable in the mustering of forces as well, as in the distribution of benefices and fiefs; but the counting of money was left to meaner hands. In many feudatories, public finance was administered by a lower kind of samurai or by priests. Every thinking bushi knew well enough that money formed the sinews of war; but he did not think of raising the appreciation of money to a virtue. It is true that thrift was enjoined by Bushido, but not for economical reasons so much as for the exercise of abstinence. Luxury was thought the greatest menace to manhood, and severest simplicity was required of the warrior class, sumptuary laws being enforced in many of the clans.
武士道は損得を考えない。むしろ貧しさを誇りにする。ヴェンティディアスとともに、こう言う。「兵士の徳である大志は、わが身を曇らせる得よりも、むしろ損を選ぶ。」ドン・キホーテは、金や土地よりも、さびた槍と骨と皮ばかりの馬を誇りにする。侍は、この大げさなラ・マンチャの仲間に、心から共感するのである。侍はお金そのものを軽蔑し、お金をもうけたりためたりする技を軽蔑する。侍にとって、それはまさに汚れた富なのである。時代の堕落を言い表す決まり文句に、「文官は金を愛し、武官は死を恐れる」というものがある。お金や命を惜しみなく使えば称えられ、惜しめば同じくらい非難された。世に広まっていたある教えは言う。「何を惜しんでも、金だけは惜しんではならない。知恵の邪魔をするのは富である。」だから子どもたちは、お金のやりくりなどまったく気にかけないように育てられた。お金の話をするのは品のないことだとされ、いろいろな貨幣の値打ちを知らないことが、育ちのよさのしるしだった。兵を集めたり、俸禄や領地を分け与えたりするには、数の知識が欠かせなかった。だが、お金を数えることは、身分の低い者に任された。多くの藩では、財政は下級の侍や僧侶が取り仕切っていた。ものを考える武士なら誰でも、お金が戦の原動力であることはよく分かっていた。それでも、お金を大事にすることを徳にまで高めようとは思わなかった。たしかに、武士道は倹約を命じた。だがそれは、お金のためというより、欲を抑える修行のためであった。贅沢は男らしさをいちばんおびやかすものと考えられ、武士にはもっとも厳しい質素さが求められた。多くの藩では、贅沢を禁じる決まりが設けられていた。
We read that in ancient Rome the farmers of revenue and other financial agents were gradually raised to the rank of knights, the State thereby showing its appreciation of their service and of the importance of money itself. How closely this was connected with the luxury and avarice of the Romans may be imagined. Not so with the Precepts of Knighthood. These persisted in systematically regarding finance as something low—low as compared with moral and intellectual vocations.
古代ローマでは、税を取り立てる請負人や、お金を扱うほかの役人が、しだいに騎士の位に引き上げられたという。国家はそれによって、彼らの働きと、お金そのものの大切さを認めていることを示したのである。このことが、ローマ人の贅沢や欲深さとどれほど深く結びついていたかは、想像がつくだろう。武士の掟は違った。財政を卑しいもの、つまり道徳や学問に関わる仕事に比べて低いものと見なす態度を、一貫して守り通したのである。
Money and the love of it being thus diligently ignored, Bushido itself could long remain free from a thousand and one evils of which money is the root. This is sufficient reason for the fact that our public men have long been free from corruption; but, alas, how fast plutocracy is making its way in our time and generation!
こうして、お金とお金を愛する心を、つとめて相手にしなかった。そのおかげで、武士道は、お金を根とする数えきれない悪から、長いあいだ無縁でいられた。わが国の政治家や役人が長いあいだ腐敗と無縁でいられたのは、そのためである。だが、ああ、今の時代、今の世代には、金の力がなんと急速に世の中を支配しつつあることか。
The mental discipline which would now-a-days be chiefly aided by the study of mathematics, was supplied by literary exegesis and deontological discussions. Very few abstract subjects troubled the mind of the young, the chief aim of their education being, as I have said, decision of character. People whose minds were simply stored with information found no great admirers. Of the three services of studies that Bacon gives,—for delight, ornament, and ability,—Bushido had decided preference for the last, where their use was "in judgment and the disposition of business." Whether it was for the disposition of public business or for the exercise of self-control, it was with a practical end in view that education was conducted. "Learning without thought," said Confucius, "is labor lost: thought without learning is perilous."
今なら主に数学を学ぶことで得られる頭の訓練は、書物の意味を読み解くことと、人の務めについての議論によって得られていた。若者の頭を悩ませる抽象的な科目は、ほとんどなかった。先に述べたように、教育のおもな目的は、決断力のある人格を作ることだったからである。ただ知識を頭に詰め込んだだけの人は、あまり尊敬されなかった。ベーコンは、学問には三つの役立ち方があると言う。楽しみのため、飾りのため、能力のため、である。武士道がはっきりと好んだのは、最後のものだった。学問は「判断し、物事を処理する」ときに役立つというのである。世の中の務めを果たすためであれ、自分を律するためであれ、教育は実際の役に立つことをめざして行われた。孔子は言った。「学びて思わざれば則ち罔（くら）し、思いて学ばざれば則ち殆（あや）うし。」学ぶだけで考えなければ、何も身につかない。考えるだけで学ばなければ、危うい、というのである。
When character and not intelligence, when the soul and not the head, is chosen by a teacher for the material to work upon and to develop, his vocation partakes of a sacred character. "It is the parent who has borne me: it is the teacher who makes me man." With this idea, therefore, the esteem in which one's preceptor was held was very high. A man to evoke such confidence and respect from the young, must necessarily be endowed with superior personality without lacking erudition. He was a father to the fatherless, and an adviser to the erring. "Thy father and thy mother"—so runs our maxim—"are like heaven and earth; thy teacher and thy lord are like the sun and moon."
教師が、育てる相手として、知性ではなく人格を、頭ではなく魂を選ぶとき、教師の仕事は神聖なものになる。「私を生んだのは親であり、私を人間にしてくれたのは師である。」こういう考えから、師は大変深く敬われた。若者からそれほどの信頼と尊敬を受けるには、学識が十分であるうえに、すぐれた人柄をそなえていなければならなかった。師は、父のない者には父であり、道に迷った者には相談相手であった。わが国の格言は言う。「父母は天地のごとく、師君は日月のごとし。」
The present system of paying for every sort of service was not in vogue among the adherents of Bushido. It believed in a service which can be rendered only without money and without price. Spiritual service, be it of priest or teacher, was not to be repaid in gold or silver, not because it was valueless but because it was invaluable. Here the non-arithmetical honor-instinct of Bushido taught a truer lesson than modern Political Economy; for wages and salaries can be paid only for services whose results are definite, tangible, and measurable, whereas the best service done in education,—namely, in soul development (and this includes the services of a pastor), is not definite, tangible or measurable. Being immeasurable, money, the ostensible measure of value, is of inadequate use. Usage sanctioned that pupils brought to their teachers money or goods at different seasons of the year; but these were not payments but offerings, which indeed were welcome to the recipients as they were usually men of stern calibre, boasting of honorable penury, too dignified to work with their hands and too proud to beg. They were grave personifications of high spirits undaunted by adversity. They were an embodiment of what was considered as an end of all learning, and were thus a living example of that discipline of disciplines, Self-Control, which was universally required of samurai.
どんな働きにも代金を払う今の仕組みは、武士道を奉じる人々のあいだにはなかった。武士道は、お金も払わず、値段もつけないときにこそできる奉仕がある、と信じていた。僧侶の働きであれ、教師の働きであれ、心に関わる働きは、金や銀で報いるものではなかった。値打ちがないからではない。値打ちがはかり知れないからである。この点では、数字で考えない武士道の名誉の本能のほうが、近代の経済学よりも本当のことを教えていた。賃金や給料を払えるのは、結果がはっきりしていて、手でつかめ、はかることのできる働きに対してだけである。ところが、教育でなされる最良の働き、つまり魂を育てる働き（牧師の働きもこれに含まれる）は、はっきりしたものでも、手でつかめるものでも、はかれるものでもない。はかることができないのだから、表向き値打ちのものさしとされるお金では、役に立たない。弟子が季節ごとに、師のもとへお金や品物を持っていくことは、習わしとして認められていた。だがそれは代金ではなく、お礼の贈り物であった。実際、受け取るほうにはありがたいものだった。師たちはたいてい厳しい気骨の持ち主で、名誉ある貧しさを誇りにしていた。手を使って働くには気位が高すぎ、物ごいをするには誇りが高すぎたのである。彼らは、逆境にもくじけない高い精神が、そのまま人の姿になったような、おごそかな人々であった。あらゆる学問のめざすところを、身をもって示していた。こうして、侍の誰にも求められた、修行の中の修行である克己、つまり自分に打ち勝つことの、生きた手本となっていたのである。
