The female half of our species has sometimes been called the paragon of paradoxes, because the intuitive working of its mind is beyond the comprehension of men's "arithmetical understanding." The Chinese ideogram denoting "the mysterious," "the unknowable," consists of two parts, one meaning "young" and the other "woman," because the physical charms and delicate thoughts of the fair sex are above the coarse mental calibre of our sex to explain.
人類の半分を占める女性は、ときに「矛盾のかたまり」と呼ばれてきた。女性の心は直観で働くので、男の「計算ずくの理解力」ではとらえきれないからである。「妙」という漢字は、「不思議なもの」「はかり知れないもの」を表すが、これは二つの部分からできている。一つは「若い」、もう一つは「女」を意味する。女性の体の魅力や繊細な考えは、私たち男の粗い頭では説明がつかないからである。
In the Bushido ideal of woman, however, there is little mystery and only a seeming paradox. I have said that it was Amazonian, but that is only half the truth. Ideographically the Chinese represent wife by a woman holding a broom—certainly not to brandish it offensively or defensively against her conjugal ally, neither for witchcraft, but for the more harmless uses for which the besom was first invented—the idea involved being thus not less homely than the etymological derivation of the English wife (weaver) and daughter (duhitar, milkmaid). Without confining the sphere of woman's activity to Küche, Kirche, Kinder, as the present German Kaiser is said to do, the Bushido ideal of womanhood was preeminently domestic. These seeming contradictions—Domesticity and Amazonian traits—are not inconsistent with the Precepts of Knighthood, as we shall see.
だが、武士道の考える理想の女性には、不思議なところはほとんどない。矛盾があるように見えるだけである。先に私は、それをアマゾンのようだと言った。だが、それは真実の半分にすぎない。中国人は、「妻」を表すのに、ほうきを持った女の姿を文字にした。「婦」の字である。もちろん、そのほうきは、夫という味方に向かって攻めたり守ったりするために振り回すものではない。魔法に使うためでもない。そもそもほうきが発明された、もっと穏やかな用途のためである。つまり、この文字にこめられた考えは、英語の「ワイフ（妻）」がもとは「織る人」、「ドーター（娘）」がもとは「乳をしぼる人」を意味したという語源に劣らず、家庭的なのである。今のドイツ皇帝は、女性の活動の場を「台所、教会、子ども」に限っていると言われる。武士道はそこまではしなかったが、その女性の理想は、何よりもまず家庭的なものであった。家庭的であることと、アマゾンのように勇ましいこと。この一見矛盾する二つは、これから見るように、武士の教えの中では食い違うものではない。
Bushido being a teaching primarily intended for the masculine sex, the virtues it prized in woman were naturally far from being distinctly feminine. Winckelmann remarks that "the supreme beauty of Greek art is rather male than female," and Lecky adds that it was true in the moral conception of the Greeks as in their art. Bushido similarly praised those women most "who emancipated themselves from the frailty of their sex and displayed an heroic fortitude worthy of the strongest and the bravest of men." Young girls therefore, were trained to repress their feelings, to indurate their nerves, to manipulate weapons,—especially the long-handled sword called nagi-nata, so as to be able to hold their own against unexpected odds. Yet the primary motive for exercises of this martial character was not for use in the field; it was twofold—personal and domestic. Woman owning no suzerain of her own, formed her own bodyguard. With her weapon she guarded her personal sanctity with as much zeal as her husband did his master's. The domestic utility of her warlike training was in the education of her sons, as we shall see later.
武士道は、もともと男のための教えであった。だから、武士道が女性に求めた徳も、当然、いかにも女らしいものからはほど遠かった。ヴィンケルマンは「ギリシャ美術の最高の美しさは、女性的というより男性的である」と言い、レッキーは、美術だけでなくギリシャ人の道徳の考えについても同じことが言える、と付け加えている。武士道も同じように、「女性の弱さから抜け出し、もっとも強く勇敢な男にもふさわしい、英雄のような不屈の心を示した」女性を、もっとも高く称えた。そこで少女たちは、感情を抑え、神経を鍛え、武器を扱えるように訓練された。とりわけ、薙刀（なぎなた）という長い柄の刀である。思いがけない危険に出会っても、自分の身を守れるようにするためであった。だが、こうした武術の稽古のいちばんの目的は、戦場で使うことではなかった。目的は二つあった。自分の身のためと、家庭のためである。女性は自分の主君を持たなかったので、自分で自分の身を守った。夫が主君の身を守るのと同じ熱心さで、女性は武器を手に、自分の身の清らかさを守ったのである。武術の訓練が家庭で役に立つのは、後で見るように、息子を教育するときであった。
Fencing and similar exercises, if rarely of practical use, were a wholesome counterbalance to the otherwise sedentary habits of woman. But these exercises were not followed only for hygienic purposes. They could be turned into use in times of need. Girls, when they reached womanhood, were presented with dirks (kai-ken, pocket poniards), which might be directed to the bosom of their assailants, or, if advisable, to their own. The latter was very often the case: and yet I will not judge them severely. Even the Christian conscience with its horror of self-immolation, will not be harsh with them, seeing Pelagia and Domnina, two suicides, were canonized for their purity and piety. When a Japanese Virginia saw her chastity menaced, she did not wait for her father's dagger. Her own weapon lay always in her bosom. It was a disgrace to her not to know the proper way in which she had to perpetrate self-destruction. For example, little as she was taught in anatomy, she must know the exact spot to cut in her throat: she must know how to tie her lower limbs together with a belt so that, whatever the agonies of death might be, her corpse be found in utmost modesty with the limbs properly composed. Is not a caution like this worthy of the Christian Perpetua or the Vestal Cornelia? I would not put such an abrupt interrogation, were it not for a misconception, based on our bathing customs and other trifles, that chastity is unknown among us. On the contrary, chastity was a pre-eminent virtue of the samurai woman, held above life itself. A young woman, taken prisoner, seeing herself in danger of violence at the hands of the rough soldiery, says she will obey their pleasure, provided she be first allowed to write a line to her sisters, whom war has dispersed in every direction. When the epistle is finished, off she runs to the nearest well and saves her honor by drowning. The letter she leaves behind ends with these verses;—
剣術などの稽古は、実際に役立つことはめったになかったかもしれない。だが、とかく座ってばかりいる女性の暮らしの、健康によい釣り合いになった。それでも、こうした稽古は、ただ健康のためだけに行われたのではない。いざというときには、役に立てることができた。少女は大人になると、懐剣（ふところに入れておく短刀）を与えられた。それは、襲ってくる者の胸に向けられることもあった。場合によっては、自分の胸に向けられることもあった。実際には、自分に向けることがとても多かった。それでも私は、彼女たちを厳しく裁こうとは思わない。自殺を忌み嫌うキリスト教の良心でさえ、彼女たちにつらく当たりはしないだろう。ペラギアとドムニナという二人の女性は、自殺したにもかかわらず、その清らかさと信仰の深さのために聖人に列せられているからである。古代ローマのヴァージニアは、父の短剣によって辱めから救われた。だが日本のヴァージニアは、貞操がおびやかされても、父の短剣を待ちはしなかった。自分の武器を、いつもふところに持っていたからである。自害の正しい作法を知らないのは、恥であった。たとえば、人体の仕組みなどほとんど教わっていなくても、のどのどこを切ればよいかは、正確に知っていなければならなかった。また、帯で両脚を縛り合わせる方法も知っていなければならなかった。死の苦しみがどれほどであっても、亡骸が手足をきちんとそろえた、このうえなく慎み深い姿で見つかるようにするためである。こうした心づかいは、キリスト教徒のペルペトゥアや、ウェスタの巫女コルネリアにもふさわしいものではないだろうか。私がこんなぶしつけな問いを投げかけるのは、ある誤解があるからである。わが国の入浴の習慣やそのほかのささいなことから、日本人は貞操というものを知らない、と思われているのだ。だが実際はその逆で、貞操は侍の女性にとって何よりも大切な徳であり、命よりも重んじられていた。ある若い女性が捕らえられ、荒くれた兵士たちに辱められそうになった。女性は言った。戦で散り散りになった姉妹たちに、まず一筆書かせてくれるなら、あとはあなたがたの思うままになろう、と。手紙を書き終えると、女性はいちばん近くの井戸へ駆けていき、身を投げて自分の名誉を守った。残された手紙は、次の歌で結ばれていた。
"For fear lest clouds may dim her light, Should she but graze this nether sphere, The young moon poised above the height Doth hastily betake to flight."
この下界にわずかでも触れたなら 雲にその光を曇らされはせぬかと恐れ、 山の端にかかる若い月は いそいで空を逃れ去る。
It would be unfair to give my readers an idea that masculinity alone was our highest ideal for woman. Far from it! Accomplishments and the gentler graces of life were required of them. Music, dancing and literature were not neglected. Some of the finest verses in our literature were expressions of feminine sentiments; in fact, women played an important role in the history of Japanese belles lettres. Dancing was taught (I am speaking of samurai girls and not of geisha) only to smooth the angularity of their movements. Music was to regale the weary hours of their fathers and husbands; hence it was not for the technique, the art as such, that music was learned; for the ultimate object was purification of heart, since it was said that no harmony of sound is attainable without the player's heart being in harmony with herself. Here again we see the same idea prevailing which we notice in the training of youths—that accomplishments were ever kept subservient to moral worth. Just enough of music and dancing to add grace and brightness to life, but never to foster vanity and extravagance. I sympathize with the Persian prince, who, when taken into a ball-room in London and asked to take part in the merriment, bluntly remarked that in his country they provided a particular set of girls to do that kind of business for them.
とはいえ、私たちが女性に求めた最高の理想は男らしさだけだった、と読者に思わせるのは公平ではない。決してそうではない。女性には、芸事や、暮らしを彩るやさしいたしなみも求められた。音楽も、舞も、文学もおろそかにされなかった。わが国の文学の中でも、もっともすぐれた詩歌のいくつかは、女性の心を詠んだものである。実際、日本の文芸の歴史の中で、女性は大きな役割を果たしてきた。舞を教えたのは（ここで言うのは侍の娘のことで、芸者のことではない）、ただ立ち居ふるまいの角をとって、なめらかにするためであった。音楽は、父や夫の疲れをなぐさめるためのものだった。だから音楽を学ぶのは、技巧のため、つまり芸そのもののためではなかった。最後の目的は、心を清めることにあった。弾き手の心がととのっていなければ、音の調和は得られない、と言われていたからである。ここでもまた、若者の訓練と同じ考えが貫かれているのが分かる。芸事は、いつも道徳的な値打ちに仕えるものとされていたのである。音楽や舞は、暮らしに品と明るさを添えるのにちょうど足りるくらいでよく、見栄や贅沢を育てるほどであってはならなかった。あるペルシャの王子がロンドンの舞踏場に連れていかれ、踊りの輪に加わるようすすめられた。王子はそっけなく、自分の国ではそういう仕事は、そのための娘たちを別に雇ってやらせている、と答えたという。私はこの王子に共感する。
The accomplishments of our women were not acquired for show or social ascendency. They were a home diversion; and if they shone in social parties, it was as the attributes of a hostess,—in other words, as a part of the household contrivance for hospitality. Domesticity guided their education. It may be said that the accomplishments of the women of Old Japan, be they martial or pacific in character, were mainly intended for the home; and, however far they might roam, they never lost sight of the hearth as the center. It was to maintain its honor and integrity that they slaved, drudged and gave up their lives. Night and day, in tones at once firm and tender, brave and plaintive, they sang to their little nests. As daughter, woman sacrificed herself for her father, as wife for her husband, and as mother for her son. Thus from earliest youth she was taught to deny herself. Her life was not one of independence, but of dependent service. Man's helpmeet, if her presence is helpful she stays on the stage with him: if it hinders his work, she retires behind the curtain. Not infrequently does it happen that a youth becomes enamored of a maiden who returns his love with equal ardor, but, when she realizes his interest in her makes him forgetful of his duties, disfigures her person that her attractions may cease. Adzuma, the ideal wife in the minds of samurai girls, finds herself loved by a man who, in order to win her affection, conspires against her husband. Upon pretence of joining in the guilty plot, she manages in the dark to take her husband's place, and the sword of the lover assassin descends upon her own devoted head.
わが国の女性が芸事を身につけたのは、見せびらかすためでも、社交の場で人の上に立つためでもなかった。それは家の中での楽しみであった。人の集まりで芸が光ることがあったとしても、それは客をもてなす女主人のたしなみとしてであった。つまり、家で客をもてなすための工夫の一つだったのである。女性の教育を導いていたのは、家庭を守るという考えだった。昔の日本の女性の芸事は、武芸であれ平和な芸であれ、主に家庭のためのものだったと言ってよい。どれほど遠くへ出かけても、家庭という中心を見失うことは決してなかった。女性が身を粉にして働き、苦労を重ね、命をささげたのは、家の名誉と安泰を守るためであった。夜も昼も、しっかりとして、しかもやさしく、勇ましく、しかも哀しい調子で、女性たちは自分の小さな巣に向かって歌った。娘としては父のために、妻としては夫のために、母としては息子のために、女性は自分を犠牲にした。こうして、ごく幼いころから、自分を捨てることを教えられた。女性の一生は、ひとり立ちしたものではなく、人を支えて仕える一生だった。女性は男の助け手であり、そばにいることが男の助けになるなら、男とともに舞台に残る。男の仕事の邪魔になるなら、幕の陰に下がる。ある若者が娘に恋をし、娘も同じように熱く若者を愛するとする。ところが、若者が自分に夢中になって務めを忘れていると気づくと、娘は自分の魅力がなくなるように、わが身を傷つけて醜くする。そういうことも、まれではなかった。侍の娘たちが理想の妻と仰ぐ吾妻（あづま）は、ある男に恋い慕われる。男は吾妻を手に入れようと、吾妻の夫を殺すたくらみを立てる。吾妻はその罪深いたくらみに加わるふりをし、暗闇の中で夫の身代わりになった。恋に狂った刺客の刀は、夫に尽くす吾妻自身の頭上に振り下ろされたのである。
The following epistle written by the wife of a young daimio, before taking her own life, needs no comment:—"Oft have I heard that no accident or chance ever mars the march of events here below, and that all moves in accordance with a plan. To take shelter under a common bough or a drink of the same river, is alike ordained from ages prior to our birth. Since we were joined in ties of eternal wedlock, now two short years ago, my heart hath followed thee, even as its shadow followeth an object, inseparably bound heart to heart, loving and being loved. Learning but recently, however, that the coming battle is to be the last of thy labor and life, take the farewell greeting of thy loving partner. I have heard that Kō-u, the mighty warrior of ancient China, lost a battle, loth to part with his favorite Gu. Yoshinaka, too, brave as he was, brought disaster to his cause, too weak to bid prompt farewell to his wife. Why should I, to whom earth no longer offers hope or joy—why should I detain thee or thy thoughts by living? Why should I not, rather, await thee on the road which all mortal kind must sometime tread? Never, prithee, never forget the many benefits which our good master Hideyori hath heaped upon thee. The gratitude we owe him is as deep as the sea and as high as the hills."
ある若い大名の妻が、自ら命を絶つ前に書いた次の手紙には、何の説明もいらないだろう。「この世の出来事は、どんな偶然にも乱されることなく、すべて定められたとおりに進んでいくのだと、たびたび聞いております。同じ木陰に宿るのも、同じ川の水を飲むのも、私どもが生まれるずっと前から決まっていたことでございます。わずか二年前に末長い夫婦の契りを結んでから、私の心は、影が形に添うように、ずっとあなたさまに寄り添ってまいりました。心と心は離れがたく結ばれ、愛し、愛されてまいりました。けれども、こんどの戦があなたさまの最後のお働き、最後のお命になると、つい先ごろ知りました。どうか、あなたをお慕いする妻の別れのあいさつをお受けくださいませ。昔、中国の剛勇の武将、項羽は、愛する虞（ぐ）と別れるのを惜しんだために、戦に敗れたと聞いております。義仲もまた、あれほど勇敢でありながら、妻にすぐに別れを告げる強さがなかったために、自分の大事をしくじりました。この世にもう何の望みも喜びもない私が、生きながらえて、あなたさまやあなたさまのお心を引きとめてよいはずがございません。それよりも、人が誰でもいつかは通らなければならない道で、あなたさまをお待ちすべきではございませんか。どうか、どうか、よきご主君、秀頼さまから受けた数々のご恩を、決してお忘れなさいませぬように。ご主君への恩は、海よりも深く、山よりも高いのでございます。」
Woman's surrender of herself to the good of her husband, home and family, was as willing and honorable as the man's self-surrender to the good of his lord and country. Self-renunciation, without which no life-enigma can be solved, was the keynote of the Loyalty of man as well as of the Domesticity of woman. She was no more the slave of man than was her husband of his liege-lord, and the part she played was recognized as Naijo, "the inner help." In the ascending scale of service stood woman, who annihilated herself for man, that he might annihilate himself for the master, that he in turn might obey heaven. I know the weakness of this teaching and that the superiority of Christianity is nowhere more manifest than here, in that it requires of each and every living soul direct responsibility to its Creator. Nevertheless, as far as the doctrine of service—the serving of a cause higher than one's own self, even at the sacrifice of one's individuality; I say the doctrine of service, which is the greatest that Christ preached and is the sacred keynote of his mission—as far as that is concerned, Bushido is based on eternal truth.
女性が夫と家と家族のために自分をささげるのは、男が主君と国のために自分をささげるのと同じく、自ら進んで行う、名誉あることであった。自分を捨てること。これなしには、人生のどんな謎も解けない。そしてそれが、男の忠義にも、女の家庭への献身にも、根本に流れる調べであった。夫が主君の奴隷でなかったのと同じく、妻も夫の奴隷ではなかった。妻の果たす役割は「内助」、つまり内側からの助けとして認められていた。奉仕は段階を追って上へと昇っていく。女は男のために自分を無にし、男は主君のために自分を無にし、主君はさらに天に従う。その段階の中に女性は位置していたのである。私は、この教えに弱点があることを知っている。キリスト教のすぐれた点がもっともはっきりと表れるのは、まさにここである。キリスト教は、一人ひとりの魂が、自分を造った神に直接責任を負うことを求めるからである。それでも、奉仕の教えについて言えば、武士道は永遠の真理の上に立っている。奉仕の教えとは、自分の個性を犠牲にしてでも、自分より高いもののために仕えることである。それは、キリストが説いたもっとも偉大な教えであり、キリストの使命の根本にある神聖な調べなのである。
My readers will not accuse me of undue prejudice in favor of slavish surrender of volition. I accept in a large measure the view advanced with breadth of learning and defended with profundity of thought by Hegel, that history is the unfolding and realization of freedom. The point I wish to make is that the whole teaching of Bushido was so thoroughly imbued with the spirit of self-sacrifice, that it was required not only of woman but of man. Hence, until the influence of its Precepts is entirely done away with, our society will not realize the view rashly expressed by an American exponent of woman's rights, who exclaimed, "May all the daughters of Japan rise in revolt against ancient customs!" Can such a revolt succeed? Will it improve the female status? Will the rights they gain by such a summary process repay the loss of that sweetness of disposition, that gentleness of manner, which are their present heritage? Was not the loss of domesticity on the part of Roman matrons followed by moral corruption too gross to mention? Can the American reformer assure us that a revolt of our daughters is the true course for their historical development to take? These are grave questions. Changes must and will come without revolts! In the meantime let us see whether the status of the fair sex under the Bushido regimen was really so bad as to justify a revolt.
私が、自分の意志を卑屈に投げ出すことを、むやみにひいきしていると思う読者はいないだろう。ヘーゲルは、歴史とは自由が展開し、実現していく過程であるという考えを、広い学識で唱え、深い思索で守り抜いた。私もその考えの大部分を受け入れる。私の言いたいのは、武士道の教え全体に自己犠牲の精神がすっかりしみ込んでいたので、それは女だけでなく男にも求められた、ということである。だから、その教えの影響がすっかり消えてしまうまでは、わが国の社会で、あるアメリカの女権論者の願いがかなうことはないだろう。この女性は、「日本の娘たちよ、皆、古いしきたりに反旗をひるがえせ」と、軽はずみに叫んだのである。そんな反乱が成功するだろうか。それで女性の地位がよくなるだろうか。そんな手っとり早いやり方で手に入れた権利が、今、娘たちが受け継いでいる気立てのやさしさや物腰の穏やかさを失うのを、つぐなってくれるだろうか。ローマの婦人たちが家庭を顧みなくなったあとには、口にするのもはばかられるほどひどい道徳の腐敗が続いたではないか。そのアメリカの改革家は、娘たちの反乱こそ、日本の女性が歴史の中で進むべき本当の道だと、私たちに請け合えるだろうか。これは重大な問題である。変化は、反乱なしに来なければならないし、またきっと来るだろう。それまでのあいだ、武士道のもとでの女性の地位が、反乱を起こしてよいほど本当にひどいものだったかどうかを見てみよう。
We hear much of the outward respect European knights paid to "God and the ladies,"—the incongruity of the two terms making Gibbon blush; we are also told by Hallam that the morality of Chivalry was coarse, that gallantry implied illicit love. The effect of Chivalry on the weaker vessel was food for reflection on the part of philosophers, M. Guizot contending that Feudalism and Chivalry wrought wholesome influences, while Mr. Spencer tells us that in a militant society (and what is feudal society if not militant?) the position of woman is necessarily low, improving only as society becomes more industrial. Now is M. Guizot's theory true of Japan, or is Mr. Spencer's? In reply I might aver that both are right. The military class in Japan was restricted to the samurai, comprising nearly 2,000,000 souls. Above them were the military nobles, the daimio, and the court nobles, the kugé—these higher, sybaritical nobles being fighters only in name. Below them were masses of the common people—mechanics, tradesmen, and peasants—whose life was devoted to arts of peace. Thus what Herbert Spencer gives as the characteristics of a militant type of society may be said to have been exclusively confined to the samurai class, while those of the industrial type were applicable to the classes above and below it. This is well illustrated by the position of woman; for in no class did she experience less freedom than among the samurai. Strange to say, the lower the social class—as, for instance, among small artisans—the more equal was the position of husband and wife. Among the higher nobility, too, the difference in the relations of the sexes was less marked, chiefly because there were few occasions to bring the differences of sex into prominence, the leisurely nobleman having become literally effeminate. Thus Spencer's dictum was fully exemplified in Old Japan. As to Guizot's, those who read his presentation of a feudal community will remember that he had the higher nobility especially under consideration, so that his generalization applies to the daimio and the kugé.
ヨーロッパの騎士が「神と貴婦人」に払った、うわべの敬意についてはよく聞く。神と貴婦人を並べるちぐはぐさに、ギボンは顔を赤らめた。またハラムによれば、騎士道の道徳は粗野なもので、貴婦人への慇懃（いんぎん）とは、実は道ならぬ恋のことだったという。騎士道が、「か弱い器」である女性にどんな影響を与えたかは、哲学者たちの考える題材となった。ギゾー氏は、封建制度と騎士道はよい影響を与えたと主張する。一方スペンサー氏は、戦いを中心とする社会では（封建社会がそういう社会でなくて何であろう）、女性の地位はどうしても低く、社会が産業中心になって初めて向上する、と言う。では、日本に当てはまるのは、ギゾー氏の説か、スペンサー氏の説か。私は、どちらも正しいと答えたい。日本で戦いを仕事とする階級は侍に限られ、その数はおよそ二百万人であった。その上には、武家の貴族である大名と、宮廷の貴族である公家がいた。こうした上の貴族たちは贅沢に暮らし、戦う者とは名ばかりであった。侍の下には、職人、商人、農民といった大勢の庶民がいて、平和な仕事にいそしんでいた。だから、スペンサーが戦いを中心とする社会の特徴として挙げるものは、侍の階級だけに見られたと言ってよい。産業を中心とする社会の特徴は、その上と下の階級に当てはまった。このことは、女性の地位にはっきり表れている。侍の家ほど、女性が自由を味わえない階級はほかになかったからである。不思議なことに、身分が低いほど、たとえば小さな職人のあいだでは、夫と妻の立場は対等に近かった。上の貴族のあいだでも、男女の差はそれほど目立たなかった。暇をもてあます貴族は文字どおり女のようになっていたので、男女の違いが際立つ場面がほとんどなかったからである。こうして、スペンサーの説は、昔の日本で十分に裏づけられていた。ギゾーの説については、彼が描く封建社会を読んだ人なら覚えているだろうが、ギゾーはとくに上の貴族を念頭に置いていた。だから、彼の説は大名と公家に当てはまるのである。
I shall be guilty of gross injustice to historical truth if my words give one a very low opinion of the status of woman under Bushido. I do not hesitate to state that she was not treated as man's equal; but until we learn to discriminate between difference and inequalities, there will always be misunderstandings upon this subject.
だが、私の言葉のせいで、武士道のもとでの女性の地位がひどく低かったと思われたら、私は歴史の真実をひどくゆがめたことになる。女性が男性と対等に扱われていなかったことは、ためらわずに認めよう。だが、「違い」と「不平等」とを区別できるようにならないかぎり、この問題にはいつも誤解がつきまとうだろう。
When we think in how few respects men are equal among themselves, e.g., before law courts or voting polls, it seems idle to trouble ourselves with a discussion on the equality of sexes. When, the American Declaration of Independence said that all men were created equal, it had no reference to their mental or physical gifts: it simply repeated what Ulpian long ago announced, that before the law all men are equal. Legal rights were in this case the measure of their equality. Were the law the only scale by which to measure the position of woman in a community, it would be as easy to tell where she stands as to give her avoirdupois in pounds and ounces. But the question is: Is there a correct standard in comparing the relative social position of the sexes? Is it right, is it enough, to compare woman's status to man's as the value of silver is compared with that of gold, and give the ratio numerically? Such a method of calculation excludes from consideration the most important kind of value which a human being possesses; namely, the intrinsic. In view of the manifold variety of requisites for making each sex fulfil its earthly mission, the standard to be adopted in measuring its relative position must be of a composite character; or, to borrow from economic language, it must be a multiple standard. Bushido had a standard of its own and it was binomial. It tried to guage the value of woman on the battle-field and by the hearth. There she counted for very little; here for all. The treatment accorded her corresponded to this double measurement;—as a social-political unit not much, while as wife and mother she received highest respect and deepest affection. Why among so military a nation as the Romans, were their matrons so highly venerated? Was it not because they were matrona, mothers? Not as fighters or law-givers, but as their mothers did men bow before them. So with us. While fathers and husbands were absent in field or camp, the government of the household was left entirely in the hands of mothers and wives. The education of the young, even their defence, was entrusted to them. The warlike exercises of women, of which I have spoken, were primarily to enable them intelligently to direct and follow the education of their children.
考えてみれば、男どうしでさえ、平等なのはほんのわずかな点だけである。たとえば、裁判所の前や投票所の前で平等であるにすぎない。そう思うと、男女の平等について議論して頭を悩ませるのは、むだなことのように思える。アメリカの独立宣言は、すべての人間は平等に造られていると言った。だがそれは、頭のよさや体の能力のことを言ったのではない。ずっと昔にウルピアヌスが述べたこと、つまり法の前ではすべての人間は平等だということを、くり返したにすぎない。この場合、平等をはかるものさしは、法の上の権利だったのである。もし法が、社会の中での女性の地位をはかる唯一のはかりなら、女性の位置を言い当てるのは、体重をポンドとオンスで言うのと同じくらいたやすいだろう。だが、問題はこうである。男女の社会での地位を比べるのに、正しい基準などあるのだろうか。銀の値打ちを金の値打ちと比べるように、女性の地位を男性の地位と比べ、その割合を数字で示す。それは正しいのだろうか。それで十分なのだろうか。そんな計算のしかたでは、人間が持っているもっとも大切な値打ち、つまりその人自身にそなわった値打ちが、まったく考えに入らない。男と女がそれぞれこの世での務めを果たすには、じつにさまざまな条件が必要である。そう考えれば、男女の地位を比べる基準も、いくつもの要素を組み合わせたものでなければならない。経済学の言葉を借りれば、複数の基準を合わせた「複本位制」でなければならないのである。武士道には武士道の基準があり、それは二つの物差しからなっていた。武士道は、女性の値打ちを、戦場と家庭の両方ではかろうとした。戦場では、女性はほとんど数に入らなかった。だが家庭では、女性がすべてであった。女性の扱われ方も、この二つの物差しに対応していた。社会や政治の一員としては、たいして重んじられなかった。だが妻として、母としては、最高の敬意と、もっとも深い愛情を受けたのである。ローマ人ほど戦いを重んじた国民のあいだで、なぜ婦人たちはあれほど敬われたのだろうか。彼女たちが「マトロナ」、つまり母だったからではないか。男たちが婦人の前に頭を下げたのは、戦士としてでも、法を定める者としてでもなく、自分の母としてであった。わが国でも同じである。父や夫が戦場や陣に出かけて留守のあいだ、家の切り盛りはすべて母と妻の手に任された。子どもの教育も、子どもを守ることさえも、彼女たちに任された。先に述べた女性の武芸の稽古も、主に、子どもの教育を賢く指導し、見守ることができるようにするためのものだったのである。
I have noticed a rather superficial notion prevailing among half-informed foreigners, that because the common Japanese expression for one's wife is "my rustic wife" and the like, she is despised and held in little esteem. When it is told that such phrases as "my foolish father," "my swinish son," "my awkward self," etc., are in current use, is not the answer clear enough?
生半可な知識しかない外国人のあいだに、かなり浅はかな考えが広まっているのに気づいた。日本人はふつう自分の妻を「愚妻」などと呼ぶので、妻はさげすまれ、ほとんど大事にされていない、というのである。だが、「愚父」「豚児」「拙者」などという言葉も、ふつうに使われていると知ったらどうだろう。答えは、それでもう十分に明らかではないだろうか。
To me it seems that our idea of marital union goes in some ways further than the so-called Christian. "Man and woman shall be one flesh." The individualism of the Anglo-Saxon cannot let go of the idea that husband and wife are two persons;—hence when they disagree, their separate rights are recognized, and when they agree, they exhaust their vocabulary in all sorts of silly pet-names and—nonsensical blandishments. It sounds highly irrational to our ears, when a husband or wife speaks to a third party of his other half—better or worse—as being lovely, bright, kind, and what not. Is it good taste to speak of one's self as "my bright self," "my lovely disposition," and so forth? We think praising one's own wife or one's own husband is praising a part of one's own self, and self-praise is regarded, to say the least, as bad taste among us,—and I hope, among Christian nations too! I have diverged at some length because the polite debasement of one's consort was a usage most in vogue among the samurai.
夫婦の結びつきについての私たちの考えは、ある点では、いわゆるキリスト教の考えよりも、さらに先へ進んでいるように私には思える。聖書には「男と女は一体となる」とある。ところがアングロ・サクソンの個人主義は、夫と妻は別々の二人の人間だという考えを、どうしても捨てられない。だから、意見が食い違うときには、それぞれ別の権利が認められる。意見が合うときには、ありとあらゆるばかげた愛称や、たわいもないお世辞を、言葉のかぎり並べたてる。夫や妻が、よそに向かって、自分の伴侶のことを、かわいいとか、頭がいいとか、やさしいとか言う。伴侶は、よかれあしかれ自分の半分である。それをほめるのは、私たちの耳にはひどく筋の通らないことに聞こえる。自分のことを「頭のいい私」とか「私の愛すべき気立て」とか言うのは、品のよいことだろうか。自分の妻や夫をほめるのは、自分自身の一部をほめることだと私たちは考える。そして、自分をほめるのは、控えめに言っても品のないことだとされている。キリスト教の国々でもそうであってほしいものだ。少し長く脇道にそれたが、それは、自分の連れ合いを礼儀としてへりくだって言うのが、侍のあいだでもっとも広く行われていた習わしだったからである。
The Teutonic races beginning their tribal life with a superstitious awe of the fair sex (though this is really wearing off in Germany!), and the Americans beginning their social life under the painful consciousness of the numerical insufficiency of women (who, now increasing, are, I am afraid, fast losing the prestige their colonial mothers enjoyed), the respect man pays to woman has in Western civilization become the chief standard of morality. But in the martial ethics of Bushido, the main water-shed dividing the good and the bad was sought elsewhere. It was located along the line of duty which bound man to his own divine soul and then to other souls, in the five relations I have mentioned in the early part of this paper. Of these we have brought to our reader's notice, Loyalty, the relation between one man as vassal and another as lord. Upon the rest, I have only dwelt incidentally as occasion presented itself; because they were not peculiar to Bushido. Being founded on natural affections, they could but be common to all mankind, though in some particulars they may have been accentuated by conditions which its teachings induced. In this connection, there comes before me the peculiar strength and tenderness of friendship between man and man, which often added to the bond of brotherhood a romantic attachment doubtless intensified by the separation of the sexes in youth,—a separation which denied to affection the natural channel open to it in Western chivalry or in the free intercourse of Anglo-Saxon lands. I might fill pages with Japanese versions of the story of Damon and Pythias or Achilles and Patroclos, or tell in Bushido parlance of ties as sympathetic as those which bound David and Jonathan.
チュートン民族は、女性に対する迷信まじりの畏れの気持ちから、部族の暮らしを始めた（もっとも、ドイツでは、その気持ちも本当に薄れつつあるが）。アメリカ人は、女性の数が足りないという切実な問題を抱えて、社会の暮らしを始めた（今では女性の数も増え、残念ながら、植民地時代の母たちが持っていた威光を、どんどん失いつつあるようだが）。こうして西洋の文明では、男が女に払う敬意が、道徳のおもな基準になった。だが武士道の、武人の道徳では、善と悪とを分ける大きな分かれ目は、別のところに求められた。それは、義務という線に沿って引かれていた。人を自分自身の神聖な魂に結びつけ、さらにほかの魂に結びつける義務である。この論の初めのほうで述べた五つの人間関係のことだ。そのうち、私が読者に紹介してきたのは忠義、つまり家来としての人と、主君としての人との関係である。ほかの関係については、話のついでに触れただけである。それらは武士道だけのものではなかったからだ。自然な愛情にもとづくものなので、人類すべてに共通するものでしかありえない。もっとも、いくつかの点では、武士道の教えが生んだ事情によって、とくに強められたこともあったかもしれない。それについて思い浮かぶのは、男と男の友情の、独特の強さとやさしさである。それはしばしば、兄弟の絆に、ロマンチックな思いを加えた。その思いは、若いころに男女が引き離されていたことで、いっそう強まったにちがいない。西洋の騎士道や、男女が自由に交わるアングロ・サクソンの国々では、愛情には自然な流れ道が開かれている。だが日本では、男女を分けたことで、その道がふさがれていたのである。ダモンとピュティアス、あるいはアキレウスとパトロクロスの物語にあたる日本の話で、何ページも埋めることができる。ダビデとヨナタンを結んだのと同じくらい心の通い合った絆について、武士道の言葉で語ることもできるだろう。
It is not surprising, however, that the virtues and teachings unique in the Precepts of Knighthood did not remain circumscribed to the military class. This makes us hasten to the consideration of the Influence of Bushido on the nation at large.
とはいえ、武士の掟に特有の徳や教えが、武士の階級の中だけにとどまらなかったのは、驚くにはあたらない。そこで、武士道が国民全体に与えた影響について、急いで考えてみることにしよう。
