Politeness, that courtesy and urbanity of manners which has been noticed by every foreign tourist as a marked Japanese trait. Politeness is a poor virtue, if it is actuated only by a fear of offending good taste, whereas it should be the outward manifestation of a sympathetic regard for the feelings of others. It also implies a due regard for the fitness of things, therefore due respect to social positions; for these latter express no plutocratic distinctions, but were originally distinctions for actual merit.
礼。日本を訪れた外国人なら誰もが、日本人の際立った特徴として気づく、あの丁重で洗練された物腰である。礼が、品のなさを笑われたくないという恐れだけから出ているのなら、それは貧しい徳にすぎない。本来、礼は、人の気持ちを思いやる心が外に表れたものであるべきだ。礼はまた、物事のあるべき姿をわきまえることでもある。だから社会の身分にもきちんと敬意を払う。身分は金持ちかどうかで決まる区別ではなく、もともとは実際の功績にもとづく区別だったからである。
In its highest form, politeness almost approaches love. We may reverently say, politeness "suffereth long, and is kind; envieth not, vaunteth not itself, is not puffed up; doth not behave itself unseemly, seeketh not her own, is not easily provoked, taketh not account of evil." Is it any wonder that Professor Dean, in speaking of the six elements of Humanity, accords to Politeness an exalted position, inasmuch as it is the ripest fruit of social intercourse?
最高の形に達した礼は、ほとんど愛に近い。うやうやしく、こう言ってもよいだろう。礼は「寛容にして慈悲あり。ねたまず、誇らず、たかぶらず、非礼を行わず、己の利を求めず、憤らず、人の悪を念（おも）わず」。ディーン教授は、人間らしさの六つの要素を論じる中で、礼に高い地位を与えている。礼は、人と人との交わりの中で実るもっとも熟した果実だからである。それも当然と言えよう。
While thus extolling Politeness, far be it from me to put it in the front rank of virtues. If we analyze it, we shall find it correlated with other virtues of a higher order; for what virtue stands alone? While—or rather because—it was exalted as peculiar to the profession of arms, and as such esteemed in a degree higher than its deserts, there came into existence its counterfeits. Confucius himself has repeatedly taught that external appurtenances are as little a part of propriety as sounds are of music.
このように礼をほめたたえはするが、私は礼を徳の最前列に置くつもりはない。くわしく調べてみれば、礼はもっと高い次元のほかの徳と結びついていることが分かる。そもそも、ほかと関わりなく一つだけで成り立つ徳などあるだろうか。礼は武士にとりわけふさわしいものとして持ち上げられ、そのため実際の値打ち以上に重んじられた。だからこそ、偽物の礼が生まれてきたのである。孔子自身も、くり返し教えている。音を並べただけでは音楽にならないように、外側の形を整えただけでは礼にならない、と。
When propriety was elevated to the sine qua non of social intercourse, it was only to be expected that an elaborate system of etiquette should come into vogue to train youth in correct social behavior. How one must bow in accosting others, how he must walk and sit, were taught and learned with utmost care. Table manners grew to be a science. Tea serving and drinking were raised to a ceremony. A man of education is, of course, expected to be master of all these. Very fitly does Mr. Veblen, in his interesting book, call decorum "a product and an exponent of the leisure-class life."
礼が、人と交わるうえで欠かせないものとして尊ばれると、手のこんだ作法の決まりが流行した。若者に、人前での正しいふるまいを仕込むためである。人にあいさつするときにどうお辞儀をするか、どう歩き、どう座るか。こうしたことが、細心の注意をもって教えられ、学ばれた。食事の作法は一つの学問になった。茶をいれて飲むことは儀式にまで高められた。教養のある人は、もちろんこれらすべてを身につけていなければならない。ヴェブレン氏は、その興味深い本の中で、礼儀作法を「有閑階級の暮らしが生み、またそれを物語るもの」と呼んでいる。まことに言いえて妙である。
I have heard slighting remarks made by Europeans upon our elaborate discipline of politeness. It has been criticized as absorbing too much of our thought and in so far a folly to observe strict obedience to it. I admit that there may be unnecessary niceties in ceremonious etiquette, but whether it partakes as much of folly as the adherence to ever-changing fashions of the West, is a question not very clear to my mind. Even fashions I do not consider solely as freaks of vanity; on the contrary, I look upon these as a ceaseless search of the human mind for the beautiful. Much less do I consider elaborate ceremony as altogether trivial; for it denotes the result of long observation as to the most appropriate method of achieving a certain result. If there is anything to do, there is certainly a best way to do it, and the best way is both the most economical and the most graceful. Mr. Spencer defines grace as the most economical manner of motion. The tea ceremony presents certain definite ways of manipulating a bowl, a spoon, a napkin, etc. To a novice it looks tedious. But one soon discovers that the way prescribed is, after all, the most saving of time and labor; in other words, the most economical use of force,—hence, according to Spencer's dictum, the most graceful.
わが国の手のこんだ礼のしつけについて、ヨーロッパ人が見下したことを言うのを聞いたことがある。作法のことばかり考えていては頭がいっぱいになってしまう、それをかたくなに守るのは愚かだ、という批判である。儀式の作法の中に、いらない細かさがあることは私も認める。だが、それが、くるくる変わる西洋の流行を追いかけるのと同じくらい愚かかどうかは、私にはよく分からない。私は、流行でさえ、ただの見栄の気まぐれだとは思わない。むしろ、美しいものを絶えず探し求める人間の心の表れだと考えている。まして、手のこんだ儀式をまったくくだらないとは思わない。ある結果を得るのにいちばんふさわしいやり方を、長いあいだ見きわめてきた成果だからである。何かをするなら、必ずいちばんよいやり方がある。そしていちばんよいやり方とは、もっとも無駄がなく、同時にもっとも美しいやり方である。スペンサー氏は、優美さとは、もっとも無駄のない動き方のことだと定義している。茶の湯には、茶碗、茶杓、袱紗（ふくさ）などを扱う、決まったやり方がある。初めての人には、まだるっこく見える。だがやがて、定められたやり方こそ、結局はいちばん時間と手間を省くものだと気づく。つまり、力をもっとも無駄なく使うやり方である。だから、スペンサーの言葉に従えば、もっとも優美なやり方なのである。
The spiritual significance of social decorum,—or, I might say, to borrow from the vocabulary of the "Philosophy of Clothes," the spiritual discipline of which etiquette and ceremony are mere outward garments,—is out of all proportion to what their appearance warrants us in believing. I might follow the example of Mr. Spencer and trace in our ceremonial institutions their origins and the moral motives that gave rise to them; but that is not what I shall endeavor to do in this book. It is the moral training involved in strict observance of propriety, that I wish to emphasize.
作法や儀式は、外側の衣にすぎない。『衣服哲学』の言葉を借りれば、その下には精神の修養がある。この精神的な意味は、見かけから想像するよりも、比べものにならないほど大きい。スペンサー氏にならって、わが国の儀礼の起こりや、それを生んだ道徳上の動機をたどることもできるだろう。だが、この本でそれをするつもりはない。私が強調したいのは、礼をきびしく守ることで得られる道徳上の鍛錬である。
I have said that etiquette was elaborated into the finest niceties, so much so that different schools advocating different systems, came into existence. But they all united in the ultimate essential, and this was put by a great exponent of the best known school of etiquette, the Ogasawara, in the following terms: "The end of all etiquette is to so cultivate your mind that even when you are quietly seated, not the roughest ruffian can dare make onset on your person." It means, in other words, that by constant exercise in correct manners, one brings all the parts and faculties of his body into perfect order and into such harmony with itself and its environment as to express the mastery of spirit over the flesh. What a new and deep significance the French word biensèance comes thus to contain!
先に述べたように、作法は細かいところまで練り上げられ、やり方の違ういくつもの流派が生まれるほどになった。だが、どの流派も、いちばん大切な本質では一致していた。それを、もっともよく知られた作法の流派、小笠原流の大家が、こう述べている。「あらゆる作法の目的は、心をよく養うことにある。そうすれば、静かに座っているだけで、どんな荒くれ者も手出しできなくなる。」言いかえれば、こういうことだ。正しい作法を絶えず練習していると、体のすみずみまで、あらゆる働きが完全に整ってくる。体の内も外も、まわりともよく調和する。そうなれば、心が体を思いのままに治めていることが、おのずと表に現れる。こう考えると、フランス語のビアンセアンス（礼儀）という言葉に、なんと新しい、深い意味がこもってくることか。
If the premise is true that gracefulness means economy of force, then it follows as a logical sequence that a constant practice of graceful deportment must bring with it a reserve and storage of force. Fine manners, therefore, mean power in repose. When the barbarian Gauls, during the sack of Rome, burst into the assembled Senate and dared pull the beards of the venerable Fathers, we think the old gentlemen were to blame, inasmuch as they lacked dignity and strength of manners. Is lofty spiritual attainment really possible through etiquette? Why not?—All roads lead to Rome!
優美さとは力の無駄のない使い方である。この前提が正しいなら、理屈から言って、優美なふるまいを続けていれば、力がたくわえられていくはずだ。だから、立派な作法とは、静かに休んでいる力なのである。ローマが略奪されたとき、野蛮なガリア人が元老院の集まりに押し入り、尊い長老たちのひげを引っぱった。私たちから見れば、長老たちにも落ち度があった。作法による威厳と力が欠けていたのである。作法を通して、本当に高い精神の境地に達することなどできるのだろうか。できないわけがあろうか。すべての道はローマに通ず、である。
As an example of how the simplest thing can be made into an art and then become spiritual culture, I may take Cha-no-yu, the tea ceremony. Tea-sipping as a fine art! Why should it not be? In the children drawing pictures on the sand, or in the savage carving on a rock, was the promise of a Raphael or a Michael Angelo. How much more is the drinking of a beverage, which began with the transcendental contemplation of a Hindoo anchorite, entitled to develop into a handmaid of Religion and Morality? That calmness of mind, that serenity of temper, that composure and quietness of demeanor, which are the first essentials of Cha-no-yu are without doubt the first conditions of right thinking and right feeling. The scrupulous cleanliness of the little room, shut off from sight and sound of the madding crowd, is in itself conducive to direct one's thoughts from the world. The bare interior does not engross one's attention like the innumerable pictures and bric-a-brac of a Western parlor; the presence of kakemono calls our attention more to grace of design than to beauty of color. The utmost refinement of taste is the object aimed at; whereas anything like display is banished with religious horror. The very fact that it was invented by a contemplative recluse, in a time when wars and the rumors of wars were incessant, is well calculated to show that this institution was more than a pastime. Before entering the quiet precincts of the tea-room, the company assembling to partake of the ceremony laid aside, together with their swords, the ferocity of the battle-field or the cares of government, there to find peace and friendship.
ごく簡単なことが、どのようにして芸術となり、さらに精神の修養にまでなるのか。その例として、茶の湯を取り上げよう。茶をすするのが芸術だって？ そうであっていけない理由があろうか。砂に絵を描く子どもや、岩に彫りものをする未開の人の中にも、ラファエロやミケランジェロの芽があった。まして茶は、インドの隠者の、この世を超えた瞑想から始まった飲み物である。それを飲むことが、宗教と道徳を助けるものに育っていけない理由はない。茶の湯でまず大切なのは、心の静けさ、気持ちの穏やかさ、落ち着いた静かな物腰である。これらはまちがいなく、正しく考え、正しく感じるための第一の条件でもある。茶室は、騒がしい世間の姿も音も届かない小さな部屋で、すみずみまで清らかに保たれている。それだけで、思いは世の中から離れていく。飾りのない部屋は、西洋の客間のように、数えきれない絵や置物で人の気を散らすことがない。掛け物があることで、私たちの目は色の美しさよりも、図柄の品のよさに向かう。めざすのは趣味の最高の洗練であり、見せびらかしのようなものは、けがれのように嫌われ退けられる。茶の湯を考え出したのは、瞑想にふける世捨て人であった。しかも、戦や戦のうわさが絶えない時代のことである。この事実だけでも、茶の湯がただの遊びではなかったことがよく分かる。茶の湯に集う人々は、静かな茶室に入る前に、刀とともに、戦場の荒々しさや政治の心配ごとも置いていった。そして、そこで平和と友情を見いだしたのである。
Cha-no-yu is more than a ceremony—it is a fine art; it is poetry, with articulate gestures for rhythm: it is a modus operandi of soul discipline. Its greatest value lies in this last phase. Not infrequently the other phases preponderated in the mind of its votaries, but that does not prove that its essence was not of a spiritual nature.
茶の湯は、儀式以上のものである。それは芸術であり、詩である。ただし、その詩の韻律は、一つ一つのはっきりした身ぶりである。そして、魂を鍛える方法でもある。茶の湯のいちばんの値打ちは、この最後の点にある。茶の湯を好む人々の中には、ほかの面に心を奪われる者も少なくなかった。だが、だからといって、茶の湯の本質が精神的なものでないということにはならない。
Politeness will be a great acquisition, if it does no more than impart grace to manners; but its function does not stop here. For propriety, springing as it does from motives of benevolence and modesty, and actuated by tender feelings toward the sensibilities of others, is ever a graceful expression of sympathy. Its requirement is that we should weep with those that weep and rejoice with those that rejoice. Such didactic requirement, when reduced into small every-day details of life, expresses itself in little acts scarcely noticeable, or, if noticed, is, as one missionary lady of twenty years' residence once said to me, "awfully funny." You are out in the hot glaring sun with no shade over you; a Japanese acquaintance passes by; you accost him, and instantly his hat is off—well, that is perfectly natural, but the "awfully funny" performance is, that all the while he talks with you his parasol is down and he stands in the glaring sun also. How foolish!—Yes, exactly so, provided the motive were less than this: "You are in the sun; I sympathize with you; I would willingly take you under my parasol if it were large enough, or if we were familiarly acquainted; as I cannot shade you, I will share your discomforts." Little acts of this kind, equally or more amusing, are not mere gestures or conventionalities. They are the "bodying forth" of thoughtful feelings for the comfort of others.
ふるまいを美しくするだけだとしても、礼は身につける値打ちのある大きな財産である。だが、礼の働きはそれにとどまらない。礼は仁と謙虚さから生まれ、人の心へのやさしい思いによって動く。だから礼は、いつも思いやりの美しい表れなのである。礼が求めるのは、泣く者とともに泣き、喜ぶ者とともに喜ぶことだ。この教えが日々の暮らしの細かなことに移されると、ほとんど目につかない小さな行いになる。目についたとしても、二十年日本に住んでいたある女性宣教師が私に言ったように、「とってもおかしな」ものに見える。たとえば、あなたが日陰もない炎天下で、ぎらぎらした日ざしを浴びているとしよう。そこへ日本人の知り合いが通りかかる。声をかけると、相手はすぐに帽子を取る。まあ、それはごく自然なことだ。ところが「とってもおかしな」のは、あなたと話しているあいだじゅう、相手が日傘をたたみ、自分もぎらぎらした日ざしの中に立っていることである。なんとばかげたことか。たしかにそのとおりだ。もしその気持ちが、次のようなものでなかったとすれば。「あなたは日なたにいらっしゃる。お気の毒に思います。私の日傘がもっと大きければ、あるいはもっと親しい間柄なら、喜んで日傘の中にお入れするのですが。日陰をさしあげることはできないので、せめてあなたのつらさを分け合いましょう。」こうした小さな行いは、ほかにもいろいろあり、もっとおかしく見えるものもある。だが、それはただの身ぶりやしきたりではない。人が心地よくいられるように思いやる気持ちを、「形にして表した」ものなのである。
Another "awfully funny" custom is dictated by our canons of Politeness; but many superficial writers on Japan have dismissed it by simply attributing it to the general topsy-turvyness of the nation. Every foreigner who has observed it will confess the awkwardness he felt in making proper reply upon the occasion. In America, when you make a gift, you sing its praises to the recipient; in Japan we depreciate or slander it. The underlying idea with you is, "This is a nice gift: if it were not nice I would not dare give it to you; for it will be an insult to give you anything but what is nice." In contrast to this, our logic runs: "You are a nice person, and no gift is nice enough for you. You will not accept anything I can lay at your feet except as a token of my good will; so accept this, not for its intrinsic value, but as a token. It will be an insult to your worth to call the best gift good enough for you." Place the two ideas side by side; and we see that the ultimate idea is one and the same. Neither is "awfully funny." The American speaks of the material which makes the gift; the Japanese speaks of the spirit which prompts the gift.
わが国の礼の決まりから生まれた、もう一つの「とってもおかしな」習慣がある。日本について書く浅はかな著者たちの多くは、これを、何でもあべこべな国民だからと片づけてきた。この習慣を目にした外国人は皆、そういうときにどう返事をすればよいか分からず、ばつの悪い思いをしたと白状するだろう。アメリカでは、贈り物をするとき、相手にその品のよさをほめて聞かせる。日本では、逆にけなしたり、悪く言ったりする。あなたがたの根っこにある考えは、こうだ。「これはよい品です。よいものでなければ、あなたにさしあげたりはしません。よいもの以外をさしあげたら、あなたに失礼ですから。」それに対して、私たちの理屈はこうである。「あなたは立派な方ですから、どんな品もあなたにはふさわしくありません。私がさしあげられるものは、私の好意のしるしとしてしか受け取っていただけないでしょう。ですから、品物の値打ちではなく、しるしとしてお受け取りください。どんなによい品でも、あなたにふさわしいなどと言えば、あなたの値打ちに対して失礼になります。」二つの考えを並べてみれば、根本の考えは同じだと分かる。どちらも「とってもおかしな」ものではない。アメリカ人は、贈り物という品物について語る。日本人は、贈り物をする心について語るのである。
It is perverse reasoning to conclude, because our sense of propriety shows itself in all the smallest ramifications of our deportment, to take the least important of them and uphold it as the type, and pass judgment upon the principle itself. Which is more important, to eat or to observe rules of propriety about eating? A Chinese sage answers, "If you take a case where the eating is all-important, and the observing the rules of propriety is of little importance, and compare them together, why merely say that the eating is of the more importance?" "Metal is heavier than feathers," but does that saying have reference to a single clasp of metal and a wagon-load of feathers? Take a piece of wood a foot thick and raise it above the pinnacle of a temple, none would call it taller than the temple. To the question, "Which is the more important, to tell the truth or to be polite?" the Japanese are said to give an answer diametrically opposite to what the American will say,—but I forbear any comment until I come to speak of Veracity or Truthfulness.
私たちの礼の心は、ふるまいのごく小さな枝葉にまで表れている。だからといって、そのうちいちばんどうでもよいものを取り上げて、それが典型だと言い、礼の原理そのものを裁くのは、ひねくれた理屈である。食べることと、食べるときの礼の決まりを守ることと、どちらが大切か。中国の賢人（孟子）はこう答える。「食べることのいちばん大切な場合と、礼の決まりのごくささいな場合とを取り出して比べたなら、食べることのほうが大切だと言うだけではすまないだろう。」「金属は羽より重い」と言う。だがそれは、金属の留め金一つと、車いっぱいの羽とを比べての話だろうか。厚さ一尺の木切れを寺の屋根より高く持ち上げても、それが寺より高いと言う者はいない。「本当のことを言うのと、礼儀正しくするのと、どちらが大切か」と聞かれると、日本人はアメリカ人とは正反対の答えをすると言われている。だが、これについては、誠、すなわち真実を語ることについて述べるときまで、何も言わずにおこう。
