Rectitude or Justice, the most cogent precept in the code of the samurai. Nothing is more loathsome to him than underhand dealings and crooked undertakings. The conception of Rectitude may be erroneous—it may be narrow. A well-known bushi defines it as a power of resolution;—"Rectitude is the power of deciding upon a certain course of conduct in accordance with reason, without wavering;—to die when it is right to die, to strike when to strike is right." Another speaks of it in the following terms: "Rectitude is the bone that gives firmness and stature. As without bones the head cannot rest on the top of the spine, nor hands move nor feet stand, so without rectitude neither talent nor learning can make of a human frame a samurai. With it the lack of accomplishments is as nothing." Mencius calls Benevolence man's mind, and Rectitude or Righteousness his path. "How lamentable," he exclaims, "is it to neglect the path and not pursue it, to lose the mind and not know to seek it again! When men's fowls and dogs are lost, they know to seek for them again, but they lose their mind and do not know to seek for it." Have we not here "as in a glass darkly" a parable propounded three hundred years later in another clime and by a greater Teacher, who called Himself the Way of Righteousness, through whom the lost could be found? But I stray from my point. Righteousness, according to Mencius, is a straight and narrow path which a man ought to take to regain the lost paradise.
義、すなわち正義は、武士の掟の中でもっとも重い教えである。武士にとって、陰でこそこそ行う取引や、曲がったたくらみほど忌まわしいものはない。義という考え方は、まちがっているかもしれないし、狭いかもしれない。ある名高い武士は、義を決断する力だと言う。「義とは、道理に従い、迷わずに行いを決める力である。死ぬべきときに死に、討つべきときに討つことである。」別の武士はこう述べている。「義は骨である。骨があってこそ、人の体はしっかりと立ち、背丈を保つ。骨がなければ、頭は背骨の上にのっていられず、手も動かず、足も立たない。それと同じで、義がなければ、才能があっても学問があっても、人は武士にはなれない。義さえあれば、たしなみが足りなくても問題にならない。」孟子は、仁を人の心と呼び、義を人の道と呼んだ。そして嘆いてこう言う。「道を捨てて歩まず、心を失っても探そうとしない。なんと悲しいことか。人は鶏や犬がいなくなれば探しに行くのに、自分の心を失っても探そうとしない。」ここには、「鏡におぼろに映るように」、あるたとえ話の影が見えないだろうか。三百年後、別の国で、もっと偉大な師が説いたたとえ話である。その師は自らを義の道と呼び、その師によって、失われた者が見いだされたのだった。だが、話がそれた。孟子によれば、義とは、失われた楽園を取り戻すために人が歩むべき、まっすぐで狭い道なのである。
Even in the latter days of feudalism, when the long continuance of peace brought leisure into the life of the warrior class, and with it dissipations of all kinds and gentle accomplishments, the epithet Gishi (a man of rectitude) was considered superior to any name that signified mastery of learning or art. The Forty-seven Faithfuls—of whom so much is made in our popular education—are known in common parlance as the Forty-seven Gishi.
封建時代も終わりに近づくと、長い平和のおかげで武士の暮らしにもゆとりが生まれた。それとともに、さまざまな遊びや、優雅なたしなみも入り込んできた。それでも「義士」（義を貫く人）という呼び名は、学問や芸の達人を表すどんな呼び名よりも上に置かれた。わが国の学校教育でよく取り上げられる四十七人の忠臣も、世間では「四十七士」、つまり四十七人の義士と呼ばれている。
In times when cunning artifice was liable to pass for military tact and downright falsehood for ruse de guerre, this manly virtue, frank and honest, was a jewel that shone the brightest and was most highly praised. Rectitude is a twin brother to Valor, another martial virtue. But before proceeding to speak of Valor, let me linger a little while on what I may term a derivation from Rectitude, which, at first deviating slightly from its original, became more and more removed from it, until its meaning was perverted in the popular acceptance. I speak of Gi-ri, literally the Right Reason, but which came in time to mean a vague sense of duty which public opinion expected an incumbent to fulfil. In its original and unalloyed sense, it meant duty, pure and simple,—hence, we speak of the Giri we owe to parents, to superiors, to inferiors, to society at large, and so forth. In these instances Giri is duty; for what else is duty than what Right Reason demands and commands us to do. Should not Right Reason be our categorical imperative?
ずる賢いたくらみが軍略と見なされ、まっかな嘘が戦の策略として通りかねない時代であった。そういう時代だからこそ、率直で正直なこの男らしい徳は、ひときわ明るく輝く宝石として、もっとも高く称えられたのである。義は、もう一つの武の徳である勇と双子の兄弟である。だが勇の話に入る前に、義から派生したとでも言うべきものについて、少し述べておきたい。それは、はじめは本来の意味からわずかにずれただけだったが、しだいに遠ざかり、ついには世間でゆがんだ意味に受け取られるようになった。「義理」のことである。義理とは、文字どおりには「正しい道理」という意味だ。ところが時がたつにつれて、その立場にある者が果たすよう世間が期待する、ぼんやりとした義務の感覚を指すようになった。混じりけのない本来の意味では、義理とは、まさに義務そのものであった。だから私たちは、親への義理、目上への義理、目下への義理、世の中への義理などと言う。この場合の義理は義務である。義務とは、正しい道理が私たちに求め、命じることにほかならないからだ。正しい道理こそ、私たちの定言命法、つまり無条件に従うべき命令であるべきではないだろうか。
Giri primarily meant no more than duty, and I dare say its etymology was derived from the fact that in our conduct, say to our parents, though love should be the only motive, lacking that, there must be some other authority to enforce filial piety; and they formulated this authority in Giri. Very rightly did they formulate this authority—Giri—since if love does not rush to deeds of virtue, recourse must be had to man's intellect and his reason must be quickened to convince him of the necessity of acting aright. The same is true of any other moral obligation. The instant Duty becomes onerous, Right Reason steps in to prevent our shirking it. Giri thus understood is a severe taskmaster, with a birch-rod in his hand to make sluggards perform their part. It is a secondary power in ethics; as a motive it is infinitely inferior to the Christian doctrine of love, which should be the law. I deem it a product of the conditions of an artificial society—of a society in which accident of birth and unmerited favour instituted class distinctions, in which the family was the social unit, in which seniority of age was of more account than superiority of talents, in which natural affections had often to succumb before arbitrary man-made customs. Because of this very artificiality, Giri in time degenerated into a vague sense of propriety called up to explain this and sanction that,—as, for example, why a mother must, if need be, sacrifice all her other children in order to save the first-born; or why a daughter must sell her chastity to get funds to pay for the father's dissipation, and the like. Starting as Right Reason, Giri has, in my opinion, often stooped to casuistry. It has even degenerated into cowardly fear of censure. I might say of Giri what Scott wrote of patriotism, that "as it is the fairest, so it is often the most suspicious, mask of other feelings." Carried beyond or below Right Reason, Giri became a monstrous misnomer. It harbored under its wings every sort of sophistry and hypocrisy. It might easily have been turned into a nest of cowardice, if Bushido had not a keen and correct sense of Courage, the Spirit of Daring and Bearing, to the consideration of which we shall now return.
義理は、もともと義務という意味にすぎなかった。この言葉が生まれた理由は、おそらく次のようなことだろう。たとえば親に尽くすとき、本来なら愛だけが動機であるべきだ。だが愛が欠けているときには、孝行をさせるための何か別の力がいる。人々はその力を「義理」という形にまとめた。これは実に正しいことだった。愛が人を善い行いへと駆り立てないなら、知性に頼るしかない。理性を呼び覚まして、正しく行動しなければならないと納得させるのである。ほかの道徳上の務めについても同じことが言える。義務が重荷になったとたん、正しい道理が割って入り、私たちが逃げ出さないようにする。こう考えれば、義理は鞭を手にした厳しい監督のようなもので、怠け者に自分の役目を果たさせる。それは道徳の中では二次的な力にすぎない。動機としては、本来掟であるべきキリスト教の愛の教えに、はるかに及ばない。私は、義理は人為的な社会が生んだものだと考える。それは、生まれの偶然や身に余る恩恵によって身分の差が決まる社会であった。家が社会の単位であり、才能よりも年の順が重んじられ、自然な愛情がしばしば人が勝手に作ったしきたりに屈しなければならない社会であった。まさにこの不自然さのために、義理はやがて堕落した。あれこれの理由づけや言い訳に持ち出される、ぼんやりとした「そうするのが筋」という感覚になってしまったのである。たとえば、母親はいざとなれば、長男を救うためにほかの子どもを皆犠牲にしなければならない。娘は父親の遊びの借金を払うために、身を売らなければならない。そういうことが義理で説明された。義理は正しい道理として始まったが、私の見るところ、しばしばこじつけの理屈にまで落ちぶれた。それどころか、人の非難を恐れる臆病な気持ちにまで堕落した。スコットは愛国心について、「それはもっとも美しい仮面であるだけに、ほかの感情を隠すもっとも怪しい仮面であることも多い」と書いた。同じことが義理についても言えるだろう。正しい道理を越えたり、それに届かなかったりすると、義理はとんでもない名ばかりのものになった。その翼の下に、あらゆる詭弁と偽善をかくまったのである。もし武士道に、勇気、すなわち果敢に挑み耐え忍ぶ精神について、鋭く正しい感覚がなかったら、義理はたやすく臆病者の巣になっていたかもしれない。では、その勇気の話に戻ることにしよう。
