The connection of Zennism with tea is proverbial. We have already remarked that the tea-ceremony was a development of the Zen ritual. The name of Laotse, the founder of Taoism, is also intimately associated with the history of tea. It is written in the Chinese school manual concerning the origin of habits and customs that the ceremony of offering tea to a guest began with Kwanyin, a well-known disciple of Laotse, who first at the gate of the Han Pass presented to the "Old Philosopher" a cup of the golden elixir. We shall not stop to discuss the authenticity of such tales, which are valuable, however, as confirming the early use of the beverage by the Taoists. Our interest in Taoism and Zennism here lies mainly in those ideas regarding life and art which are so embodied in what we call Teaism.
禅と茶が深く結びついていることは、よく知られている。茶の湯が禅の儀式から発達したものであることは、すでに述べた。道教の開祖である老子の名もまた、茶の歴史と深く関わっている。中国には、習慣や風俗の起こりを記した教本がある。それによると、客に茶を出す作法は、老子の名高い弟子、関尹（かんいん）に始まるという。関尹は函谷関の門で、この「老哲人」に初めて一杯の金色の霊薬をささげたというのである。こうした話が本当かどうかを論じるつもりはない。だがこれらの話は、道教を信じる人々が早くから茶を飲んでいたことを示すものとして、値打ちがある。ここで私たちが道教と禅に関心を寄せるのは、主に、人生と芸術についての考え方のためである。その考え方が、私たちが茶道と呼ぶものの中に、そっくり形となって表れているからである。
It is to be regretted that as yet there appears to be no adequate presentation of the Taoists and Zen doctrines in any foreign language, though we have had several laudable attempts.
これまでにも、ほめてよい試みはいくつかあった。だが、道教と禅の教えをきちんと紹介したものは、まだどの外国語にもないようだ。残念なことである。
Translation is always a treason, and as a Ming author observes, can at its best be only the reverse side of a brocade,—all the threads are there, but not the subtlety of colour or design. But, after all, what great doctrine is there which is easy to expound? The ancient sages never put their teachings in systematic form. They spoke in paradoxes, for they were afraid of uttering half-truths. They began by talking like fools and ended by making their hearers wise. Laotse himself, with his quaint humour, says, "If people of inferior intelligence hear of the Tao, they laugh immensely. It would not be the Tao unless they laughed at it."
翻訳とは、いつも裏切りである。明のある著述家が言うように、翻訳は、どんなにうまくいっても錦の裏側にすぎない。糸はすべてそろっているが、色や模様の微妙な味わいはない。だが結局のところ、説き明かすのがたやすい偉大な教えなど、どこにあるだろうか。昔の聖人たちは、自分の教えを筋道立った形にまとめたりはしなかった。逆説で語ったのである。中途半端な真理を口にするのを恐れたからだ。彼らは愚か者のように話し始め、聞く者を賢くして話し終えた。老子自身も、とぼけたユーモアをまじえて、こう言っている。「愚かな者が道を聞けば、大笑いする。笑われないようなら、それは道ではない。」
The Tao literally means a Path. It has been severally translated as the Way, the Absolute, the Law, Nature, Supreme Reason, the Mode. These renderings are not incorrect, for the use of the term by the Taoists differs according to the subject-matter of the inquiry. Laotse himself spoke of it thus: "There is a thing which is all-containing, which was born before the existence of Heaven and Earth. How silent! How solitary! It stands alone and changes not. It revolves without danger to itself and is the mother of the universe. I do not know its name and so call it the Path. With reluctance I call it the Infinite. Infinity is the Fleeting, the Fleeting is the Vanishing, the Vanishing is the Reverting." The Tao is in the Passage rather than the Path. It is the spirit of Cosmic Change,—the eternal growth which returns upon itself to produce new forms. It recoils upon itself like the dragon, the beloved symbol of the Taoists. It folds and unfolds as do the clouds. The Tao might be spoken of as the Great Transition. Subjectively it is the Mood of the Universe. Its Absolute is the Relative.
道（タオ）とは、文字どおりには「みち」という意味である。これまで「道」「絶対者」「法則」「自然」「最高の理性」「あり方」などと、いろいろに訳されてきた。どの訳もまちがいではない。道教の人々は、何について考えるかによって、この言葉をさまざまな意味で使うからである。老子自身は、道について、こう語っている。「すべてを包み込むものがある。それは天と地ができる前から生まれていた。なんと静かなことか。なんとひとりぼっちなことか。ただひとり立ち、変わることがない。めぐり動いても、それ自身は少しも危うくならない。それは宇宙の母である。私はその名を知らない。だから、それを道と呼ぶ。しいて名づけて、無限と呼ぶ。無限とは移ろうものであり、移ろうものとは消えゆくものであり、消えゆくものとは還ってくるものである。」道は、決まった「道すじ」というより、むしろ「通り過ぎてゆくこと」の中にある。それは宇宙が移り変わっていく精神である。永遠に育ち続け、もとに立ち返っては、新しい形を生み出していく。道教の人々が好んだ象徴である竜のように、道は自分自身に巻き戻る。雲のように、たたまれては、また広がる。道は「大いなる移り変わり」と言ってもよいだろう。人の心の側から言えば、それは宇宙の気分である。道にとっての絶対とは、相対なのである。
It should be remembered in the first place that Taoism, like its legitimate successor Zennism, represents the individualistic trend of the Southern Chinese mind in contra-distinction to the communism of Northern China which expressed itself in Confucianism. The Middle Kingdom is as vast as Europe and has a differentiation of idiosyncrasies marked by the two great river systems which traverse it. The Yangtse-Kiang and Hoang-Ho are respectively the Mediterranean and the Baltic. Even to-day, in spite of centuries of unification, the Southern Celestial differs in his thoughts and beliefs from his Northern brother as a member of the Latin race differs from the Teuton. In ancient days, when communication was even more difficult than at present, and especially during the feudal period, this difference in thought was most pronounced. The art and poetry of the one breathes an atmosphere entirely distinct from that of the other. In Laotse and his followers and in Kutsugen, the forerunner of the Yangtse-Kiang nature-poets, we find an idealism quite inconsistent with the prosaic ethical notions of their contemporary northern writers. Laotse lived five centuries before the Christian Era.
まず覚えておいてほしいのは、道教は、その正統な後継ぎである禅と同じく、南の中国人の個人主義的な傾向を表している、ということである。それに対して、北の中国人の共同体を重んじる考え方を表したのが儒教であった。中国はヨーロッパほど広く、そこを流れる二つの大河によって、人々の気質がはっきりと分かれている。揚子江と黄河は、ちょうどヨーロッパの地中海とバルト海にあたる。何百年も一つの国にまとまってきた今日でさえ、南の中国人と北の中国人とでは、考え方も信じるものも違う。ちょうどラテン民族とゲルマン民族が違うようなものである。交通が今よりずっと不便だった昔、とりわけ封建時代には、この考え方の違いはひときわ目立っていた。南の芸術や詩と、北の芸術や詩とでは、漂う空気がまるで違う。老子とその後に続く人々、そして揚子江の自然詩人たちの先駆けである屈原の中には、理想を追う心がある。それは、同じ時代の北の著述家たちの、実際的で平凡な道徳の考えとは、まったく相いれない。老子は、キリストが生まれる五百年前の人であった。
The germ of Taoist speculation may be found long before the advent of Laotse, surnamed the Long-Eared. The archaic records of China, especially the Book of Changes, foreshadow his thought. But the great respect paid to the laws and customs of that classic period of Chinese civilisation which culminated with the establishment of the Chow dynasty in the sixteenth century B.C., kept the development of individualism in check for a long while, so that it was not until after the disintegration of the Chow dynasty and the establishment of innumerable independent kingdoms that it was able to blossom forth in the luxuriance of free-thought. Laotse and Soshi (Chuangtse) were both Southerners and the greatest exponents of the New School. On the other hand, Confucius with his numerous disciples aimed at retaining ancestral conventions. Taoism cannot be understood without some knowledge of Confucianism and vice versa.
道教のような思索の芽は、「耳の長い人」というあだ名の老子が現れるよりずっと前から見られる。中国の古い記録、とりわけ『易経』には、老子の考えを先取りするものがある。だが、紀元前十六世紀に周王朝が成立して、中国の文明は古典時代の頂点を迎えた。その時代の法やしきたりがたいへん重んじられたので、個人主義は長いあいだ育つことができなかった。個人主義が自由な思想として豊かに花開いたのは、周王朝が崩れ、数えきれないほどの独立した国が分かれて立ってからのことである。老子と荘子は、ともに南の人で、この新しい学派のもっとも偉大な説き手であった。一方、孔子とその大勢の弟子たちは、祖先から受け継いだしきたりを守ることをめざした。儒教を少しも知らずに道教を理解することはできないし、その逆もまた同じである。
We have said that the Taoist Absolute was the Relative. In ethics the Taoist railed at the laws and the moral codes of society, for to them right and wrong were but relative terms. Definition is always limitation—the "fixed" and "unchangeless" are but terms expressive of a stoppage of growth. Said Kuzugen,—"The Sages move the world." Our standards of morality are begotten of the past needs of society, but is society to remain always the same? The observance of communal traditions involves a constant sacrifice of the individual to the state. Education, in order to keep up the mighty delusion, encourages a species of ignorance. People are not taught to be really virtuous, but to behave properly. We are wicked because we are frightfully self-conscious. We nurse a conscience because we are afraid to tell the truth to others; we take refuge in pride because we are afraid to tell the truth to ourselves. How can one be serious with the world when the world itself is so ridiculous! The spirit of barter is everywhere. Honour and Chastity! Behold the complacent salesman retailing the Good and True. One can even buy a so-called Religion, which is really but common morality sanctified with flowers and music. Rob the Church of her accessories and what remains behind? Yet the trusts thrive marvelously, for the prices are absurdly cheap,—a prayer for a ticket to heaven, a diploma for an honourable citizenship. Hide yourself under a bushel quickly, for if your real usefulness were known to the world you would soon be knocked down to the highest bidder by the public auctioneer. Why do men and women like to advertise themselves so much? Is it not but an instinct derived from the days of slavery?
道教の絶対とは相対である、と先に述べた。道徳について言えば、道教の人々は、社会の法や道徳の決まりをののしった。彼らにとって、善と悪は相対的な言葉にすぎなかったからである。定義すれば、必ず限定することになる。「固定した」とか「変わらない」とかいう言葉は、育つことが止まったことを表しているにすぎない。屈原は言った。「聖人は世を動かす。」私たちの道徳の基準は、過去の社会の必要から生まれたものだ。だが、社会はいつまでも同じままでいるべきなのだろうか。共同体のしきたりを守るには、いつも個人を国家の犠牲にしなければならない。教育は、この大がかりな思い込みを保ち続けるために、一種の無知をすすめる。人々は、本当に徳のある人になるようにではなく、行儀よくふるまうように教えられる。私たちが悪いのは、恐ろしいほど人の目を気にするからである。人に本当のことを言うのが怖いから、良心を大事に抱え込む。自分に本当のことを言うのが怖いから、誇りの中に逃げ込む。世の中そのものがこれほどばかげているのに、どうして世の中に対してまじめになれるだろうか。どこもかしこも、商売の精神ばかりである。名誉だの、貞節だの。見よ、得意顔の商人が、善や真を小売りしている。いわゆる宗教さえ買うことができる。だがそれは、花と音楽で神聖そうに飾り立てた、ありふれた道徳にすぎない。教会から飾りをはぎ取ったら、あとに何が残るだろう。それでも、この独占企業は驚くほど繁盛している。値段がばかばかしいほど安いからだ。お祈り一つで天国行きの切符が、免状一枚で立派な市民の資格が手に入る。急いで升の下に隠れるがよい。あなたの本当の値打ちが世間に知られたら、たちまち競売にかけられて、いちばん高い値をつけた者に売り飛ばされてしまうだろう。男も女も、なぜあれほど自分を売り込みたがるのだろうか。奴隷制の時代から受け継いだ本能にすぎないのではないか。
The virility of the idea lies not less in its power of breaking through contemporary thought than in its capacity for dominating subsequent movements. Taoism was an active power during the Shin dynasty, that epoch of Chinese unification from which we derive the name China. It would be interesting had we time to note its influence on contemporary thinkers, the mathematicians, writers on law and war, the mystics and alchemists and the later nature-poets of the Yangtse-Kiang. We should not even ignore those speculators on Reality who doubted whether a white horse was real because he was white, or because he was solid, nor the Conversationalists of the Six dynasties who, like the Zen philosophers, revelled in discussions concerning the Pure and the Abstract. Above all we should pay homage to Taoism for what it has done toward the formation of the Celestial character, giving to it a certain capacity for reserve and refinement as "warm as jade." Chinese history is full of instances in which the votaries of Taoism, princes and hermits alike, followed with varied and interesting results the teachings of their creed. The tale will not be without its quota of instruction and amusement. It will be rich in anecdotes, allegories, and aphorisms. We would fain be on speaking terms with the delightful emperor who never died because he had never lived. We may ride the wind with Liehtse and find it absolutely quiet because we ourselves are the wind, or dwell in mid-air with the Aged one of the Hoang-Ho, who lived betwixt Heaven and Earth because he was subject to neither the one nor the other. Even in that grotesque apology for Taoism which we find in China at the present day, we can revel in a wealth of imagery impossible to find in any other cult.
ある思想に力があるかどうかは、同じ時代の考えを打ち破る力だけでなく、後の時代の動きを左右する力にもよる。道教は、秦の時代にも活発な力を持っていた。秦は中国を初めて一つにまとめた王朝で、「チャイナ」という名はこの秦から来ている。時間があれば、同じ時代の思想家たちに道教がどんな影響を与えたかを見てみるのも、おもしろいだろう。数学者、法や兵法について書いた人々、神秘家や錬金術師、そして後の揚子江の自然詩人たちである。白い馬が実在するのは、白いからなのか、それとも固い実体があるからなのか、と疑った、実在について考えた人々も見落とすべきではない。禅の哲人のように、「清らかなもの」や「抽象的なもの」をめぐる議論にふけった、六朝の清談の人々も同じである。何よりも、道教が中国人の性格を作るのに果たした役割に、敬意を払うべきである。道教は中国人に、「玉のように温かい」、一種の控えめさと洗練をそなえさせた。中国の歴史には、王侯も隠者も、道教を信じる人々がその教えに従い、さまざまなおもしろい結果を生んだ例がたくさんある。その話には、教えられることも楽しいことも、ほどよく含まれていることだろう。逸話やたとえ話や警句に富んだものになるだろう。一度も生きたことがないので一度も死ななかった、という愉快な皇帝とは、ぜひ言葉を交わす仲になりたいものだ。列子とともに風に乗れば、風はまったく静かだと分かるかもしれない。私たち自身が風になっているからである。あるいは、黄河のほとりの老人とともに、空の中ほどに住むかもしれない。この老人は、天にも地にも従わなかったので、天と地のあいだに住んだのである。今日の中国に見られる道教は、ゆがんで奇怪なものになり果てている。だが、その中にさえ、ほかのどんな信仰にも見られない、豊かなイメージがあふれていて、それを楽しむことができるのである。
But the chief contribution of Taoism to Asiatic life has been in the realm of aesthetics. Chinese historians have always spoken of Taoism as the "art of being in the world," for it deals with the present—ourselves. It is in us that God meets with Nature, and yesterday parts from to-morrow. The Present is the moving Infinity, the legitimate sphere of the Relative. Relativity seeks Adjustment; Adjustment is Art. The art of life lies in a constant readjustment to our surroundings. Taoism accepts the mundane as it is and, unlike the Confucians or the Buddhists, tries to find beauty in our world of woe and worry. The Sung allegory of the Three Vinegar Tasters explains admirably the trend of the three doctrines. Sakyamuni, Confucius, and Laotse once stood before a jar of vinegar—the emblem of life—and each dipped in his finger to taste the brew. The matter-of-fact Confucius found it sour, the Buddha called it bitter, and Laotse pronounced it sweet.
だが、道教がアジアの暮らしにもたらしたいちばんの贈り物は、美の分野においてであった。中国の歴史家たちは、道教をいつも「世を渡る術」と呼んできた。道教は、今この時、つまり私たち自身を扱うからである。神と自然が出会い、昨日と明日が分かれるのは、私たち自身の内においてである。現在とは動いている無限であり、相対的なものが本来働く場である。相対的なものは、たがいに折り合いをつけようとする。折り合いをつけること、それが芸術である。生きる術とは、まわりの状況に合わせて、絶えず自分を調整し直していくことにある。道教は、この世をあるがままに受け入れる。そして儒者や仏教徒とは違い、悲しみと心配ごとに満ちたこの世の中に、美を見いだそうとする。宋の時代の「酢をなめる三人」というたとえ話は、三つの教えの違いをみごとに言い表している。釈迦と孔子と老子が、あるとき、人生の象徴である酢のかめの前に立ち、それぞれ指を浸して味を見た。現実的な孔子は「すっぱい」と言い、仏陀は「苦い」と言い、老子は「甘い」と言った。
The Taoists claimed that the comedy of life could be made more interesting if everyone would preserve the unities. To keep the proportion of things and give place to others without losing one's own position was the secret of success in the mundane drama. We must know the whole play in order to properly act our parts; the conception of totality must never be lost in that of the individual. This Laotse illustrates by his favourite metaphor of the Vacuum. He claimed that only in vacuum lay the truly essential. The reality of a room, for instance, was to be found in the vacant space enclosed by the roof and the walls, not in the roof and walls themselves. The usefulness of a water pitcher dwelt in the emptiness where water might be put, not in the form of the pitcher or the material of which it was made. Vacuum is all potent because all containing. In vacuum alone motion becomes possible. One who could make of himself a vacuum into which others might freely enter would become master of all situations. The whole can always dominate the part.
道教の人々は、誰もが全体の調和を保つなら、人生という喜劇はもっとおもしろくなると言った。物事の釣り合いを保ち、自分の立場を失わずに人に場所をゆずる。それが、この世という劇でうまくやっていく秘訣であった。自分の役をきちんと演じるには、劇全体を知っていなければならない。一人ひとりのことばかり考えて、全体を見失ってはならないのである。老子は、好んで使った「虚（からっぽ）」のたとえで、このことを説いている。本当に大切なものは、からっぽの中にだけある、と老子は言った。たとえば部屋の本体は、屋根と壁に囲まれた何もない空間にあるのであって、屋根や壁そのものにあるのではない。水差しが役に立つのは、水を入れられるからっぽの部分があるからで、水差しの形や材料のおかげではない。からっぽは、何でも入れられるので、何でもできる。からっぽの中でだけ、動くことができる。自分をからっぽにして、人が自由に入ってこられるようにできる者は、どんな場面でも主導権をにぎることができる。全体は、いつでも部分を支配できるのである。
These Taoists' ideas have greatly influenced all our theories of action, even to those of fencing and wrestling. Jiu-jitsu, the Japanese art of self-defence, owes its name to a passage in the Tao-teking. In jiu-jitsu one seeks to draw out and exhaust the enemy's strength by non-resistance, vacuum, while conserving one's own strength for victory in the final struggle. In art the importance of the same principle is illustrated by the value of suggestion. In leaving something unsaid the beholder is given a chance to complete the idea and thus a great masterpiece irresistibly rivets your attention until you seem to become actually a part of it. A vacuum is there for you to enter and fill up the full measure of your aesthetic emotion.
こうした道教の考えは、私たちの行動についてのあらゆる理論に、大きな影響を与えてきた。剣術や組み打ちの理論でさえそうである。日本の護身術である柔術は、『道徳経』の一節から名前をとっている。柔術では、逆らわないこと、つまり自分をからっぽにすることで、敵の力を引き出し、使い果たさせる。その一方で、自分の力はたくわえておき、最後の勝負で勝つために使うのである。芸術では、同じ原理の大切さが、ほのめかすことの値打ちに表れている。何かを言わずにおけば、見る者はその考えを自分で完成させることができる。だから偉大な傑作は、いやおうなしに人の心をとらえ、ついには自分がその作品の一部になったかのように思わせるのである。そこにはからっぽの場所があって、あなたが入り込み、美しいと感じる心をいっぱいに満たすのを待っている。
He who had made himself master of the art of living was the Real man of the Taoist. At birth he enters the realm of dreams only to awaken to reality at death. He tempers his own brightness in order to merge himself into the obscurity of others. He is "reluctant, as one who crosses a stream in winter; hesitating as one who fears the neighbourhood; respectful, like a guest; trembling, like ice that is about to melt; unassuming, like a piece of wood not yet carved; vacant, like a valley; formless, like troubled waters." To him the three jewels of life were Pity, Economy, and Modesty.
生きる術を身につけた人こそ、道教の言う「真人（しんじん）」であった。真人は、生まれると夢の国に入り、死んで初めて現実に目覚める。自分の輝きを和らげて、まわりの人々の暗さに溶け込む。真人は「冬に川を渡る人のように、ためらいがちである。まわりの人を恐れる人のように、おずおずしている。客のように、つつしみ深い。とけかけた氷のように、ふるえている。まだ彫られていない木のように、飾り気がない。谷のように、からっぽである。濁った水のように、形がない」。真人にとって、人生の三つの宝は、慈しみと、つましさと、へりくだることであった。
If now we turn our attention to Zennism we shall find that it emphasises the teachings of Taoism. Zen is a name derived from the Sanscrit word Dhyana, which signifies meditation. It claims that through consecrated meditation may be attained supreme self-realisation. Meditation is one of the six ways through which Buddhahood may be reached, and the Zen sectarians affirm that Sakyamuni laid special stress on this method in his later teachings, handing down the rules to his chief disciple Kashiapa. According to their tradition Kashiapa, the first Zen patriarch, imparted the secret to Ananda, who in turn passed it on to successive patriarchs until it reached Bodhi-Dharma, the twenty-eighth. Bodhi-Dharma came to Northern China in the early half of the sixth century and was the first patriarch of Chinese Zen. There is much uncertainty about the history of these patriarchs and their doctrines. In its philosophical aspect early Zennism seems to have affinity on one hand to the Indian Negativism of Nagarjuna and on the other to the Gnan philosophy formulated by Sancharacharya. The first teaching of Zen as we know it at the present day must be attributed to the sixth Chinese patriarch Yeno(637-713), founder of Southern Zen, so-called from the fact of its predominance in Southern China. He is closely followed by the great Baso(died 788) who made of Zen a living influence in Celestial life. Hiakujo(719-814) the pupil of Baso, first instituted the Zen monastery and established a ritual and regulations for its government. In the discussions of the Zen school after the time of Baso we find the play of the Yangtse-Kiang mind causing an accession of native modes of thought in contrast to the former Indian idealism. Whatever sectarian pride may assert to the contrary one cannot help being impressed by the similarity of Southern Zen to the teachings of Laotse and the Taoist Conversationalists. In the Tao-teking we already find allusions to the importance of self-concentration and the need of properly regulating the breath—essential points in the practice of Zen meditation. Some of the best commentaries on the Book of Laotse have been written by Zen scholars.
さて、禅に目を向けると、禅は道教の教えを、さらに強めていることが分かる。禅という名は、サンスクリット語の「ディヤーナ」から来ている。瞑想という意味である。禅は、ひたすら瞑想することで、最高の自己実現に達することができると説く。瞑想は、仏の境地に達する六つの道の一つである。禅宗の人々は、釈迦が晩年の教えの中で、とりわけこの方法を重んじ、その決まりを高弟の迦葉（かしょう）に伝えたと言う。禅宗の言い伝えによれば、禅の初祖である迦葉はその奥義を阿難（あなん）に授け、阿難はそれを次々に祖師たちに伝え、ついに第二十八祖の菩提達磨（ぼだいだるま）に至った。菩提達磨は六世紀の前半に北の中国へ来て、中国の禅の初祖となった。これらの祖師たちの歴史や教えについては、はっきりしないことが多い。哲学の面から見ると、初期の禅は、一方ではインドの龍樹（りゅうじゅ）の、すべてを否定していく思想に近い。もう一方では、シャンカラ・アーチャーリヤがまとめた、知による悟りの哲学に近いようである。今日私たちが知っている形の禅を初めて説いたのは、中国の第六祖、慧能（えのう、六三七～七一三）だと言うべきだろう。慧能は南宗禅（なんしゅうぜん）を開いた人で、南の中国で盛んだったので、この名がついている。その後にすぐ続くのが偉大な馬祖（ばそ、七八八年没）で、禅を中国人の暮らしの中に生きる力とした。馬祖の弟子の百丈（ひゃくじょう、七一九～八一四）は、初めて禅の寺を作り、そこを運営するための儀式と規則を定めた。馬祖より後の禅宗の議論を見ると、揚子江の地方の人々の考え方が働いて、それまでのインド風の観念論とは違う、中国もともとの考え方が加わっていくのが分かる。宗派の誇りから何と反論されようとも、南宗禅が老子や道教の清談の人々の教えとよく似ていることには、目を見張らずにはいられない。『道徳経』の中にすでに、心を一つに集中することの大切さや、呼吸を正しく整える必要が説かれている。これらはどちらも、禅の瞑想の修行で大切な点である。老子の書についての最良の注釈のいくつかは、禅の学僧が書いたものである。
Zennism, like Taoism, is the worship of Relativity. One master defines Zen as the art of feeling the polar star in the southern sky. Truth can be reached only through the comprehension of opposites. Again, Zennism, like Taoism, is a strong advocate of individualism. Nothing is real except that which concerns the working of our own minds. Yeno, the sixth patriarch, once saw two monks watching the flag of a pagoda fluttering in the wind. One said "It is the wind that moves," the other said "It is the flag that moves"; but Yeno explained to them that the real movement was neither of the wind nor the flag, but of something within their own minds. Hiakujo was walking in the forest with a disciple when a hare scurried off at their approach. "Why does the hare fly from you?" asked Hiakujo. "Because he is afraid of me," was the answer. "No," said the master, "it is because you have murderous instinct." The dialogue recalls that of Soshi (Chaungtse), the Taoist. One day Soshi was walking on the bank of a river with a friend. "How delightfully the fishes are enjoying themselves in the water!" exclaimed Soshi. His friend spake to him thus: "You are not a fish; how do you know that the fishes are enjoying themselves?" "You are not myself," returned Soshi; "how do you know that I do not know that the fishes are enjoying themselves?"
禅は、道教と同じく、相対を崇めるものである。ある禅の師は、禅を「南の空に北極星を感じとる術」と定義している。真理には、正反対のものを理解することによってしか、たどりつけない。また禅は、道教と同じく、個人主義を強く唱える。自分の心の働きにかかわるもののほかに、実在するものは何もない。第六祖の慧能は、あるとき、二人の僧が、塔の旗が風にはためくのを見ているところに出くわした。一人は「動いているのは風だ」と言い、もう一人は「動いているのは旗だ」と言った。慧能は二人に、本当に動いているのは風でも旗でもなく、あなたがたの心の中の何かなのだ、と説いた。百丈が弟子と森を歩いていると、二人が近づいたとたん、うさぎが一匹あわてて逃げていった。「なぜうさぎはおまえから逃げるのか」と百丈はたずねた。「私が怖いからです」と弟子は答えた。「いや」と師は言った。「おまえに殺す心があるからだ。」この問答は、道教の荘子の話を思い出させる。ある日、荘子は友人と川岸を歩いていた。「魚たちは、なんと楽しそうに水の中で遊んでいることか」と荘子は声を上げた。友人はこう言った。「君は魚ではない。どうして魚が楽しんでいると分かるのか。」荘子は言い返した。「君は私ではない。どうして私が、魚が楽しんでいるのを分からないと分かるのか。」
Zen was often opposed to the precepts of orthodox Buddhism even as Taoism was opposed to Confucianism. To the transcendental insight of the Zen, words were but an incumbrance to thought; the whole sway of Buddhist scriptures only commentaries on personal speculation. The followers of Zen aimed at direct communion with the inner nature of things, regarding their outward accessories only as impediments to a clear perception of Truth. It was this love of the Abstract that led the Zen to prefer black and white sketches to the elaborately coloured paintings of the classic Buddhist School. Some of the Zen even became iconoclastic as a result of their endeavor to recognise the Buddha in themselves rather than through images and symbolism. We find Tankawosho breaking up a wooden statue of Buddha on a wintry day to make a fire. "What sacrilege!" said the horror-stricken bystander. "I wish to get the Shali out of the ashes," calmly rejoined the Zen. "But you certainly will not get Shali from this image!" was the angry retort, to which Tanka replied, "If I do not, this is certainly not a Buddha and I am committing no sacrilege." Then he turned to warm himself over the kindling fire.
道教が儒教に反対したように、禅もしばしば正統な仏教の教えに反対した。この世を超えたものを見抜こうとする禅にとって、言葉は考えることの邪魔にすぎなかった。どれほど多くの仏教の経典も、一人ひとりが自分で考えたことへの注釈にすぎなかった。禅の人々は、物事の内なる本性とじかに通じ合うことをめざした。そして物事の外側の飾りは、真理をはっきり見るための邪魔ものにすぎないと考えた。禅が、昔ながらの仏教画の、念入りに色を塗った絵より、墨絵を好むようになったのは、この抽象を愛する心のためである。禅僧の中には、仏像や象徴を通してではなく、自分の中に仏を見いだそうと努めるあまり、仏像を壊す者さえ現れた。丹霞（たんか）和尚は、ある冬の日、火をおこすために木の仏像を割ったという。「なんという罰当たりなことを」と、そばで見ていた者はぞっとして言った。「灰の中から舎利（仏の遺骨）を取り出したいのだ」と、禅僧は落ち着いて答えた。「だが、こんな像から舎利が出るはずがないではないか」と相手は怒って言い返した。丹霞は答えた。「出ないのなら、これはまちがいなく仏ではない。だから私は、何も罰当たりなことはしていない。」そして、燃えはじめた火のほうに向き直って、体を温めたのである。
A special contribution of Zen to Eastern thought was its recognition of the mundane as of equal importance with the spiritual. It held that in the great relation of things there was no distinction of small and great, an atom possessing equal possibilities with the universe. The seeker for perfection must discover in his own life the reflection of the inner light. The organisation of the Zen monastery was very significant of this point of view. To every member, except the abbot, was assigned some special work in the caretaking of the monastery, and curiously enough, to the novices was committed the lighter duties, while to the most respected and advanced monks were given the more irksome and menial tasks. Such services formed a part of the Zen discipline and every least action must be done absolutely perfectly. Thus many a weighty discussion ensued while weeding the garden, paring a turnip, or serving tea. The whole ideal of Teaism is a result of this Zen conception of greatness in the smallest incidents of life. Taoism furnished the basis for aesthetic ideals, Zennism made them practical.
禅が東洋の思想にもたらした特別な贈り物は、日々のありふれたことを、精神的なことと同じくらい大切なものと認めたことである。禅の考えでは、物事の大きなつながりの中では、小さいも大きいもない。一つの原子も、宇宙と同じだけの可能性を持っている。完全さを求める者は、自分の暮らしの中に、内なる光が映っているのを見いださなければならない。禅の寺の仕組みは、この考え方をとてもよく表していた。住職のほかは全員に、寺の世話や手入れの中で、決まった仕事が割り当てられた。おもしろいことに、入ったばかりの修行僧には軽い仕事が任され、もっとも尊敬される修行の進んだ僧には、もっと面倒で卑しい仕事が与えられた。こうした仕事は禅の修行の一部であり、どんなに小さな行いも、完全にやりとげなければならなかった。だから、庭の草をとりながら、かぶの皮をむきながら、お茶を出しながら、重大な議論がいくつも交わされたのである。茶道の理想のすべては、暮らしのごく小さな出来事の中に偉大さを見る、この禅の考え方から生まれた。道教が美の理想の土台を与え、禅がそれを実際の暮らしの中で生かせるものにしたのである。
